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法句經故事集

第十五品　樂品 95

95為水爭吵

眾生滿懷憎恨，佛陀不憎恨，
眾生滿懷憎恨，佛陀安住不憎恨。 (偈197)

眾生種種煩惱苦痛，佛陀不煩惱苦痛，
眾生種種煩惱苦痛，佛陀安住不煩惱苦痛。 (偈198)

眾生貪求欲樂，佛陀不貪求，
眾生貪求欲樂，佛陀安住不貪求。 (偈199)

　　釋迦族的迦毗羅衛城，和拘利族的拘利城緊臨盧奚多河兩岸，兩個城市的農民都用盧奚多河水灌溉。有一年，發生大旱災，他們的米穀和其它的農作物都受到威脅，兩岸的農夫都想把河水引到自己的田裏。拘利城的農夫想把水改道，引導河水來灌溉他們的田地，但迦毗羅衛城的農夫加以抗議，他們認為如果拘利城農夫的計策得逞，那麼他們的田地就沒有水灌溉，農作物就不可能成熟。

　　雙方都想獨佔河水，因此都懷有瞋恚和恨意。兩個城市農人間的爭吵像野火般，漫延開來，而傳到雙方統治者的耳裡。兩邊都找不出妥協的辦法，就準備戰爭，用武力解決。

佛陀知道他在河兩岸的親戚們正準備戰爭。為了他們的安寧和幸福著想，他決定加以阻止，就一個人單獨到河的中央。兩岸的親戚看見他時，都把手上的武器放在一邊，向佛陀禮敬。佛陀告誡他們：「你們不應該為少量不具重大價值的水大動干戈，傷害彼此更有意義的生命。你們為什麼要採取這種不道德的作法呢？今天，如果不是我在這裡的話，你們的鮮血現在已經像河水般淌滿地上了。你們懷抱著恨意過日子，而我對任何人都沒有恨。你們的道德感薄弱，而我德行清靜。你們自私為己，敵意增長，而我沒有絲毫的自私心態。」雙方聽完佛陀的勸誡後，對於自己的愚癡感到羞恥，一場流血戰爭因此得以倖免。


第十六品　喜愛品 96

96憂愁緣自渴愛

貪愛會引起憂愁，貪愛會生起恐怖，
毫無貪愛的人，遠離憂愁恐怖。(偈216)

　　舍衛城中有位婆羅門是外道的信徒，但佛陀明白他不久即將證初果，就到他耕種的地方去找他談話。這婆羅門十分友善，他非常感謝佛陀關心他和他的工作。他向佛陀說：「等我田裏的稻米成熟後，我會在收成之後，先分一些給你，我不會在分給你之前，先吃這些米飯。」但佛陀預知他今年不可能有收成，所以不發一言。

　　婆羅門的米糧就要收成的前一天，卻下起傾盆大雨，他所有的米糧也完全毀了。婆羅門因為無法如願的分送佛陀米糧，而非常難過。

　　佛陀再度前去找他，並加以安慰。婆羅門也向佛陀敘說降臨到他身上的大災難。佛陀忠告他：「婆羅門，如果沒有任何貪欲(註)，永遠不會哀傷、恐懼。」

備註：
貪欲有三種
1. 欲愛，執著於感官的愛
2. 色愛，執著於色界的愛
3. 無色愛，執著於無色界的愛
　　根據阿毗達摩（論）的說法，色愛和無色愛是執著於常見的感官樂趣。
　　貪欲是強有力的精神力量，潛伏在所有眾生心中，它是造成生命中多數苦痛的主要原因，也是使眾生生死輪迴不斷的原因。


第十七品　忿怒品 97-99

97治好皮膚病的女士

捨棄忿怒，滅除我慢，解脫一切繫縛，
不執著名色的人，不受苦。 (偈221)

　　有一次，阿那律陀尊者前往迦毗羅衛城時，所有的親戚，除了妹妹蘿西妮以外都來探視他。他們告訴他蘿西妮有皮膚病，所以沒辦法前來，但他還是請她前來相見。蘿西妮恥於得到皮膚病，只好遮著頭臉，前來與他見面。尊者建議她做些善行功德：他請她變賣一些首飾，所得的錢財用來興建供大眾做善行功德的廳堂。蘿西妮答應他的建議。尊者也請其他的親戚協助她。他更建議蘿西妮在工程進行時幫忙掃地，用水裝滿所有罐子。蘿西妮遵照他的話做，病就日漸好轉。

　　廳堂興建完成時，佛陀和眾多比丘被邀請前來接受供養。應供後，佛陀詢問捐獻者是誰，但蘿西妮卻不在現場，佛陀就請她前來。等蘿西妮來向佛陀頂禮之後，佛陀告訴她罹患皮膚病的原因，是因為過去某一世時，她在憤怒下所作惡業的結果。佛陀說，那時候她是波羅奈國王的皇后，但國王卻寵愛一位跳舞女郎，她因此嫉妒那位舞女。有一天，她指使僕人事先在舞女的床舖和地毯上灑上會使人發癢的粉末，再用這種粉末灑向舞女身上，加以羞辱。全身發癢的舞女痛苦不堪地倒在床上，但卻更加痛苦。

　　由於犯下這惡行，蘿西妮今生才會罹患皮膚病。佛陀接著告誡大眾，憤怒時不要魯莽從事，也不可以對人懷有惡意。

　　佛陀說法完畢後，很多人，包括蘿西妮在內都證得聖果。蘿西妮的皮膚病也痊癒了，容貌變得清澄光滑。

98慈心保護優它拿不受熱水燙傷

以愛調御忿怒，善制服惡，布施勝慳吝，
以實話戰勝妄語。(偈223)

　　農夫富留那為富翁修摩那工作。他有一位女兒名字叫做優它拿。後來，有一天，他和妻子供養剛出滅盡定的舍利弗尊者，由於這善行，他在工作的農地上挖掘出金子而變得非常富有。國王也公開宣告他是王室銀行家。有一次，他連續七天供養佛陀和眾多比丘，並且在第七天聽完佛陀說法後，一家三人都領悟佛法。

　　後來，他把女兒優它拿婚配給富翁修摩那的兒子。但優它拿在夫家卻無法供養佛陀或聽聞佛陀開示，所以日子過得並不愉快。她就問她父親：「你為什麼把我關在籠子裡呢？我既無法見任何比丘，也沒有任何做善行的機會。」富留那對女兒的處境很內疚，只好給她大量的金錢，優它拿也在獲得丈夫的同意後，雇請絲蕊瑪來服侍丈夫一些日子。

　　優它拿利用這段期間供養佛陀和眾多比丘。第十五天時，丈夫看見她在廚房忙著準備食物時，笑著說：「多麼愚笨的人！不知道享受人生，只知道忙著準備供養的典禮儀式而累垮自己。」這時候，絲蕊瑪看著他這麼一笑，一時間忘記自己只不過是人家僱請來的幫佣而已，卻非常嫉妒她，更糟糕的是，竟然無法克制內心的妒意，就到廚房去拿起滾燙的熱水，企圖要潑向優它拿的頭。優他拿看著她過來時，心中毫無瞋念，並且想著就是因為絲蕊瑪的幫佣，她才有機會聽聞佛法，又作布施，因此對絲蕊瑪心存感激。但突然間，她明白絲蕊瑪要用滾燙的熱水潑她，她立刻下定決心：「如果我對她懷有任何的瞋心，就讓這滾燙的熱水燙傷我。如果沒有瞋心，願一切平安。」

　　由於優它拿對絲蕊瑪不懷一絲瞋心，這滾燙的熱水頓時像冷水般，對她毫髮未傷。絲蕊瑪認為這熱燙的水一定已經變涼了，就想要再去拿另一罐熱水來，但卻被優它拿的僕人抓住，並且加以毆打。優它拿阻止他們，並要他們為她敷藥。

　　這麼一來，絲蕊瑪恢復理智，明白自己的身份，她後悔自己想要傷害女主人的念頭，就請求優它拿原諒她。優它拿告訴她：「我要去請教父親可不可以接受你的道歉。」絲蕊瑪同意與她一齊去向優它拿的父親富留那道歉。但優它拿說：「我所謂的父親，不是指生身父親，而是幫助我打斷生死輪迴的佛陀。他教導我究竟真理的佛法。」絲蕊瑪表示她也想見佛陀。她們於是決定第二天由絲蕊瑪在優它拿家中供養佛陀和眾多比丘。

　　第二天，供養完後，她們向佛陀敘說兩人之間發生的事。絲蕊瑪承認犯了錯誤，懇請佛陀勸告優它拿原諒她。佛陀問優它拿，當絲蕊瑪要傷害她時，心中有什麼念頭？優它拿回答佛陀：「世尊，我因為感激她的幫忙，所以沒有任何恨意或瞋念，我只是向她展現我的善意。」

　　佛陀讚嘆她：「優它拿！做得對，做得好！心中不懷瞋念使你能征服辱罵妳的人；慷慨大方的人，能攝服吝嗇的人；說實話的人能攝服說謊的人。」

　　優它拿於是接受佛陀的忠告，原諒絲蕊瑪。


99往生天界的方法

人應該說實話，不可忿怒，
即使自己擁有的不多，仍然應該布施給乞求的人，
能夠做到這三件事的人，可往生諸天。 (偈224)

　　大目犍連尊者有一次在天界看見很多天神住在舒適的華屋中。他請教他們究竟做了什麼善行，能夠往生天界。他們的回答各自不同，其中一位說，他所以往生天上，不是因為布施或聽聞佛法，而只因為他總是實話實說。另一位女天神則說，雖然她的主人毆打辱罵她，但是她不生主人的氣，心中沒有任何的瞋念。她說控制自己的脾氣，滌除恨意使她往生天界。其他天神則說他們在能力範圍內，用自己的方法，為他人的利益而布施。大目犍連尊者回到精舍後，請教佛陀，一個人說實話，不發脾氣或只布施少量微不足道的東西，就能往生天上嗎？

佛陀回答他：「你不是親眼目睹，親耳聽聞那些天神的說辭嗎？你不該有任何的懷疑。即使少量的功德也能使人往生天上。」

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法句經故事集

第十八品　垢穢品 100-104

100屠夫和兒子的命運

此刻，你就像枯萎的樹葉，
死神的使者已經在你的身邊，
你即將展開漫長的死亡之旅，
卻尚未準備任何的資糧。
‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧
為自己建造安全的島吧！
儘早精進修行，成為智者吧！
若能拂除塵垢與諸煩惱，就能證得聖者的境界。
‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧
你的生命即將結束，
開始步向無法中途停止的死亡之旅，
但你卻尚未備妥任何的資糧。
‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧‧
為自己建造安全的島吧！
儘早精進修行，成為智者吧！
若能拂除塵垢與諸煩惱，就不再生死輪迴了。 (偈235)

　　舍衛城中有位從事屠宰工作很多年的屠夫。他喜歡吃牛肉，堅持每天的飲食必須有咖哩牛肉飯。有一天，他在前往河中沐浴之前，把要煮給一家人吃的肉擺在一旁。當他離開家後，他的一位朋友勸他妻子把肉賣掉，所以當天就沒有咖哩牛肉飯了。他非常生氣，就跑到後院去，割下一隻公牛的舌頭，加以烘焙之後才坐下來吃飯。

　　吃飯時，他想要咬一口牛舌頭，但卻咬斷自己的舌頭，而和那隻公牛陷入相同的困境。大量的血從他的口中流出來，使他極度痛苦，又異常憤怒，終於死於非命，並且往生到悲慘的境界。他的妻子對他的遭遇非常驚嚇，便勸他的兒子趕快離開家鄉，到遙遠的地方去，免得這種惡運變成詛咒，降臨到他身上。她的兒子就到怛剎尸羅去當金匠。後來，他與老闆的女兒結婚，也養育了幾個孩子。等孩子都長大後，他才落葉歸根，返回舍衛城。他的兒子們都是佛陀的虔誠信徒，所以非常擔心他們的父親，因為他的一生中沒有做過任何的善行。

　　有一天，他們邀請佛陀和眾多比丘前來家中應供。供養之後，他們告訴佛陀：「尊者，我們是以父親的名義供養佛陀和比丘的。請您慈悲的向他說法，使他了解佛法。」

　　佛陀就向他們的父親開示：「你漸漸老了，你的身體像枯萎的葉子，現在，你必須為未來的生命做準備，建立奉獻和修行的生命方式，做個有智慧的人吧！」

　　察覺到世間生命無常，並且正念現前思考佛陀的告誡後，這老人證得了初果。

101往生成昆蟲的比丘

惡業使做惡業的人墮落惡趣，
如同鐵銹從鐵塊中長出來，卻反而腐蝕鐵塊。 (偈 240)

　　提沙是舍衛城的比丘。有一天，他獲得一些很好的袈裟而顯得非常高興。他想要在第二天就穿上它們。但當天晚上，他卻去世了。由於對這些袈裟不當的執著，他竟然往生成一隻昆蟲，並且住在這些袈裟的褶層內。因為沒人可以繼承他的遺物，其他比丘決定把這些袈裟分給大家。當他們正準備分袈裟時，這隻昆蟲非常憤怒，大聲哭吼著：「他們在損毀我的袈裟。」

　　這時候，佛陀透過神通力量，聽見它的哭叫聲，便建議比丘們七天後再處置這些袈裟。第八天，原屬於提沙的袈裟就分給其他比丘。

　　佛陀事後解釋為什麼要如此建議：「提沙在臨終時，執著於這些袈裟，所以他往生後的前幾天，先變成昆蟲，並且住在這些袈裟裏面。當你們要處理那些袈裟時，他非常痛苦，就在袈裟內跑來跑去。如果當時你們真的處理掉那些袈裟，他絕對會因為對你們的極端痛恨，而往生到更苦難的境界去。現在，由於他以前的善業，他已經往生到幸福的境界了，我才允許你們處理這些袈裟。比丘們！執著是非常危險的，就好像鐵銹腐壞本來的鐵塊一樣，執著也毀滅一個人，使人墮落到更差的生命形態去。比丘不應該沉溺或執著於四食，因為執著會延緩一個人修行的進步。」


102行醫的比丘

不知羞恥，鹵莽如烏鴉，
詆譭他人，粗暴邪惡的人，生活隨便。(偈244)

知所慚愧，清淨不染，
謙遜，清淨觀照察覺的人，生活戒慎。(偈245)

　　小沙彌比丘懂得醫藥病理。有一天，他看完一位病人後，在回去的路上遇見舍利弗尊者他向尊者說自己醫療後，得到非常美味的食物做為醫療的報酬。他請舍利弗尊者與他分享這些美味。但舍利弗尊者一言不發地離他而去。舍利弗尊者之所以不接受小沙彌比丘的食物，是因為小沙彌比丘違犯比丘「不可因為個人利益而從事醫療行為」的戒律。

　　佛陀知道事情的來龍去脈後，說：「比丘們！無行比丘的身、口、意不清淨。同時，傲慢得像隻烏鴉。他會利用不正當的手段去獲取舒適的生活。相反的，知羞恥的比丘，日子艱困。」

103富翁

看見別人的過失很容易，看見自己的過失則很難；
揭揚別人的過錯，像揚棄糟糠，
但隱匿自己的過錯，卻像狡猾的家禽躲藏起來。(偈252)

　　有一次，佛陀到鴦伽國和優塔盧弘揚佛法時，來到跋提城。他透過神通，知道城中巨富泯兔家人，包括他本人、妻子、兒子、媳婦、孫女和僕人證得初果的機緣已經成熟。泯兔本人曾在家中後院發現大堆等身高的金羊雕像，人們因此稱呼他泯兔（巴利文的意思是公羊）富翁。

　　泯兔家人聽說佛陀來到跋提，就前去向佛陀頂禮問訊，並且在聽完佛陀的說法後，證得初果。泯兔告訴佛陀，在他們前來聽法的路上，一些苦行外道批評佛陀，並且試圖說服他不要前來聽佛陀說法。佛陀回答他：「弟子啊！誇大別人的缺點和錯誤，而對自己的錯誤視若無睹是很自然的現象。」

　　佛陀接著說明泯兔的前世。佛陀說在某一世時，泯兔捐獻興建一座精舍和集會用的廳堂給迦葉佛。而在另一世時，他是波羅奈的富翁，那時候，當地發生飢荒，他把自己僅剩的食物供養一位辟支佛。由於這供養，他煮飯的鍋罐奇蹟似的裝滿了米。

104挑剔的比丘

挑剔別人的過錯，容易忿怒的人煩惱增長，
同時，離究竟斷惑的境界還很遙遠。(偈253)

　　優哈那珊尼比丘老愛挑剔別人，說別人的不是。眾多比丘就向佛陀報告。

佛陀說：「比丘們！如果挑剔別人的錯誤，是為了教導對方正確的方式，這種挑剔不是惡意的行為，不需要加以譴責。但如果老是挑別人的毛病，數落他人不是，只是出於輕蔑和惡意，這種人無法獲得禪定。他無法了解佛法，煩惱會在他心中滋長。」

第十九品　法住品 105-106

105沉默不代表智慧

愚癡無明的人雖然默默不語，仍然不是牟尼(智者)，
智者如同手拿天平的人，受持善法而捨棄惡法，
是真正的智者。
也因此，是明瞭內外五蘊的智者。 (偈268/269)

　　一些不是佛陀信徒的苦行者在接受供養後，會對布施者說些賜福的話，如：「願你們遠離危險，祝你們興旺，財源滾滾來，願你們長命百歲。」相反地，佛陀的弟子比丘們在接受供養之後，卻默默不語。這是因為佛陀證悟以後的前二十年，要他們如此的。 當時的人就加以比較：「苦行者祝福我們，而敬愛的比丘卻什麼也沒說。」

　　很多比丘向佛陀反應這件事，佛陀從此要所有的比丘在接受信徒的供養之後，也要說一些適如其分的祝福。從此以後，大眾在供養之後，也能夠聽到比丘們適當的祝福，而心滿意足，並且建立信心。但另有其他的苦行者則譏諷地說：「我們嚴格遵守牟尼的傳統，保持沉默，而沙門喬達摩的弟子則在公眾場合講說法義。」

　　聽到這種蔑視的話後，佛陀說：「比丘們！有些人沉默不語是由於無明和膽怯，有些人則是不願意和別人分享深奧的知識。只知保持沉默的人不是牟尼，只有克服惡業的人才是牟尼。」


106人如其名

殺生的人不是聖者，
不害有情眾生的人，才是聖者。(偈270)

　　漁夫阿利亞住在舍衛城北邊的城門附近。有一天，佛陀透過神通，知道阿利亞證得初果的機緣已經成熟，就在化緣後回精舍的路上，和眾多比丘走到阿利亞釣魚的地方。阿利亞瞥見佛陀時，放下釣魚竿，走到佛陀身邊。佛陀就當著他的面，詢問所有比丘的名字，最後佛陀也問他的名字。他告訴佛陀他的名字是阿利亞。

　　佛陀告訴他，他名字的意思是聖者，但聖者不傷害任何眾生，而他卻奪走魚的生命，實在有辱他的名字。他明白佛陀鼓勵他放棄殺害眾生的生活方式，更要培養對眾生的慈悲關懷 (註)。

備註：追求解脫的人絕對不可殺害任何生命，不管其生命多麼小或卑微。一切眾生必需絕對尊重所有的生命，才能與宇宙究竟和諧。當今的自然保護理念和運動與此一理念相應。

志者天佑

阿弥陀佛！

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168# 志者天佑
阿彌陀佛

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法句經故事集
      第二十品　道品 107-113

107解脫之道(註3)

所有道中八正道(註1)最殊勝，所有法中四聖諦(註2)最殊勝，
所有境界中不執著(涅槃)最殊勝，兩足眾生中佛陀最殊勝。 (偈273)

這是唯一的正道，除此之外，再沒有證入清淨知見的正道了，
奉行此正道吧！魔波旬就無能為力。 (偈274)

奉行此正道，就可以滅盡諸苦，此一正道也是我滅盡諸苦，
證悟聖果(成為佛陀)時所宣說的正道(法)。 (偈275)

你們應該自己努力，如來只是指出正道而已，
奉行此一正道並且禪修的人，可以解脫魔波旬的束縛。 (偈276)

　　一群比丘伴隨佛陀到某一村子去化緣後，回到祇樹給孤獨園。當天傍晚，他們在一起討論路途的情況，尤其有關當地的山川地勢，究竟是平地或山巒起伏，泥土路或碎石路等等。佛陀聽到他們的話後，就過來告訴他們：「比丘們！你們現在所談論的路況是外在的環境，比丘應該只關注聖者的修行之道，並且精進修習可以引領至涅槃的修行。」

備註：
註1：「八正道」即中道，可用來證悟涅槃。
註2：「四聖諦」：苦、集、滅、道。不管佛陀出世與否，四聖諦永遠存在世間，佛陀只是指出四聖諦而已。
註3：佛陀是第一位主張人可以不用依賴超自然或或外在的力量，而自行證得解脫的宗教師。

108觀無常

諸法無常，如果能夠以智慧如此觀照，
就能厭離諸苦，這就是清淨道。 (偈277)

　　一群比丘各自依佛陀給他們的觀想題目到林子裡去禪修，但是卻進步遲緩，他們便回去見佛陀，請佛陀給更適合他們的觀想題目。佛陀於是透過神通，明白這些比丘在迦葉佛時，曾修習無常觀，所以佛陀就告誡他們：「比丘，一切緣起法，都是無常(註)。」

備註：一切因緣和合的事物，不論是有生命或無生命都遵守無常、苦和無我的永恆定律，沒有任何超自然的神祇可以改變或停止這永恆定律。眾生的所有問題和苦，都根源於我們執著於瞬間的感覺，及東西和一切事物的不確定性。我們的貪欲和無常之間的衝突，造成精神或肉體的痛苦。明白觀照這永恆定律的人，可以獲得內心的和平與滿足。

109諸行皆苦

諸行皆苦，如果能夠以智慧如此觀照，
就能厭離諸苦，這就是清淨道。 (偈278)

　　一群比丘各自依佛陀給他們的觀想題目到林子裡去禪修，但是卻進步遲緩，他們便回去見佛陀，請佛陀給更適合他們的觀想題目。佛陀於是透過神通，明白這些比丘在過去迦葉佛時，曾修習苦觀，所以佛陀就告誡他們：「比丘！一切緣起法，都令人難以忍受、不完美，所以都是苦。」

110諸法無我

諸法無我(註)，如過能夠以智慧如此觀照，
就能厭離諸苦，這就是清淨之道。 (偈279)

　　一群比丘各自得到佛陀給他們的觀想題目後，到林子裡去禪修，但是卻進步遲緩，他們便回去見佛陀，請佛陀給更適合他們的觀想題目。佛陀於是透過神通，明白這些比丘在過去迦葉佛時，曾修習無我觀，所以佛陀就告誡他們：「比丘！一切緣起法，都是無我，不受人左右。」

備註：所有緣起法都是無常、苦和無我。厭離它們的人可以證得涅槃。無我是佛陀的重要觀點。

111只有知識，但不能加以領悟是沒有用的

定中生慧，無定則慧減，明白這種道理的人，
應該自行努力，以增長定慧。 (偈282)

　　波思拉是一資深的比丘，不僅深深理解佛法，並且教導比丘佛法，但也因此十分貢高、自負。佛陀清楚他的弱點，希望加以改正，引導他走上修行的正道，所以每當波思拉比丘來頂禮問訊時，佛陀就稱呼他：「無用的波思拉比丘！」幾次聽到佛陀如此稱呼自己時，他仔細思考其中的含意，終於了解佛陀所以如此稱呼，是因為自己雖然對佛法具有廣泛的知識，卻不曾認真精進禪修，所以未能證得聖果，連初禪也沒有。

　　因此，他在未知會任何人的情況下就離開了，前往非常遙遠的舍衛城外一處有眾多比丘的精舍。他首先去見最資深的比丘，並謙卑地請他擔任自己的導師，但這比丘為了使波思拉能真正謙卑，就要波思拉去請求第二資深的比丘擔任導師。他就去見第二位比丘，但第二位比丘也同樣告訴他去見另一較資淺的比丘。他於是輾轉來到一位年輕的阿羅漢沙彌處，最後這沙彌在確定波思拉比丘會敬謹接受教導後，才答應擔任波思拉比丘的導師。在這沙彌的指導下，波思拉比丘收攝心念，如實觀身，精進禪修。

　　佛陀透過神通知道波思拉比丘正在精進禪修，就放光，勸誡他要堅定，努力精進，發展更高的心靈境界。不久，波思拉比丘就證得阿羅漢果。

112觀想蓮花

斷除貪愛，如同摘秋天的百合花；
勤修聖者（佛陀）所說，
可以引領人走上寂靜涅槃的正道。 (偈285)

　　從前有一金匠的年輕兒子在舍利弗的引領下出家，加入僧伽。他在得到舍利弗給他 “觀身不淨”的觀想題目後，就到林子裡去禪修，但卻絲毫沒有進步。他因此兩次回去找舍利弗，請舍利弗進一步指導，但仍然沒有起色。最後，舍利弗只好與他一齊去見佛陀。

　　佛陀知道年輕比丘是金匠的兒子，過去幾世也都是金匠的兒子，因此另外給他觀想的題目。佛陀不要他觀想厭惡的事情，反而要他從愉快的感覺開始觀想。佛陀運用神通力量，創造一朵美麗的蓮花，並且要年輕比丘把蓮花種在精舍外面的土堆中。

　　年輕比丘開始集中心念在這朵又大又香的蓮花上，終於除去障礙，內心充滿法喜，禪修也漸漸有進步，最後並且證得四禪。

這時候，佛陀又運用神通，使蓮花瞬間枯萎。年輕的比丘看見蓮花瞬間枯萎，花色不再鮮活亮麗，終於明白蓮花和一切因緣和合的事物一樣，都是無常的。他因此更進一步了解苦、空、無我的究竟真理。這時候，佛陀再度放光，告誡他要去除貪愛。年輕比丘也正念現前，如法奉行佛陀的教誨，終於證得阿羅漢果。

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今日持誦觀世音菩薩普門品
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阿彌陀佛

本日唸誦觀世音菩薩普門品

楊枝淨水讚
楊枝淨水  遍灑三千  性空八德利人天  福壽廣增延  滅罪消愆  火焰化紅蓮

南無清涼地菩薩摩訶薩   三稱
南無大悲觀世音菩薩  三稱

淨口業真言
唵 修唎修唎 摩訶修唎 修修唎  ...
neigefemme 发表于 2009-4-18 12:52

誦經功德殊勝行  無邊勝福皆回向
普願沈溺諸有情  速往無量光佛剎
十方三世一切佛  一切菩薩摩訶薩

neigefemme

法句經故事集

第二十一品　雜品 113-116

113.唯有愛可以止息恨意 (註)

為了追求自己的快樂而使他人痛苦的人，
將為瞋恚所束縛而無法解脫。(偈291)

　　舍衛城中有一位婦人養了一隻母雞。每次母雞下蛋時，這婦人就打破雞蛋，惹得母雞非常生氣，也因此，下一世時這隻母雞往生成貓，婦人往生成母雞，更湊巧的是，兩人往生在同一棟屋子裡。貓於是吃光母雞生下來的蛋。再下一世時，母雞變成豹，貓變成鹿，豹咬死鹿和它的子女。兩人之間累世的仇恨不斷地上演。佛陀在世時，他們又變成一位婦女和一隻惡魔。

　　有一次，這婦女，她的丈夫和幼小的兒子一齊從娘家返回他們靠近舍衛城的家時，在路旁的池塘邊休息，婦人的丈夫跳進池塘洗澡。這時候，她認出有個人是惡魔的化身，而且就是自己累世以來的世仇。她趕緊帶著孩子，急忙逃往佛陀正在講經說法的經舍，把孩子放在佛陀的腳下。這惡魔因此無法進入。佛陀叫惡魔進來，並且告誡她們兩人：「今天，妳們兩人如果沒有來到我這裡，妳們累世以來的仇恨就永無止盡。仇恨無法平息仇恨，只有慈悲才能止息仇恨。」仔細思量佛陀的教誨後，兩人明白仇恨確實一無是處，並承認彼此的愚癡，便決定止息累世以來無意義的仇恨。

114.空間距離不是問題

善良的人如喜馬拉雅山，
即使身在遠方，但聲譽到處傳播；
邪惡的人如夜晚射箭，
雖然近在咫尺，別人卻視若不見。

　　給孤獨長者和郁瞿婁年輕時，同在一位老師門下受教。郁瞿婁有位兒子，給孤獨長者有一位女兒。當兒女成年後，郁瞿婁就向給孤獨長者請求讓這對小兒女成親。結婚之後，給孤獨長者的女兒脩摩迦提就住在夫家，但郁瞿婁一家人對佛法毫無好感。有時候，他們甚至邀請裸形外道到家中來，每次脩摩迦提的公公都會要求她一齊向這些裸形外道禮敬。但由於害羞和不習慣見裸形外道，她都加以拒絕。相反地，他告訴婆婆有關佛陀和他的殊勝。

　　她的婆婆聽到脩摩迦提敘說種種佛陀的事後，急於想見佛陀，所以就允准她邀請佛陀前來家裡，接受供養。她就開始準備食物和其它供養品，一切就緒後，她爬到樓上去，面向祇樹給孤獨園，備妥鮮花，焚香，心中同時觀想著佛陀的殊勝德行，然後說出自己的願望：「世尊！我誠懇地邀請您和眾多比丘明日前來應供。願佛陀知道我的邀請。」

　　這時候，給孤獨長者在祇樹給孤獨園請佛陀於第二天至他家接受供養，但佛陀回答說，他已經答應脩摩迦提，明日將接受她的供養。給孤獨長者十分困惑地對佛陀說：「但，世尊！她並不住在舍衛城，而住在很遙遠的地方！」

　　「不錯，但善良的人雖然在遙遠的地方，卻像身邊的人一樣為人所察知！」佛陀如是回答。

　　第二天，佛陀和比丘們到郁瞿婁的家去接受供養。郁瞿婁夫婦對佛陀的殊勝和莊嚴，十分感動就向佛陀頂禮問訊。供養完後，佛陀為他們說法。從那天起，郁瞿婁一家人都成為佛陀堅定的信徒。

115.獨處比較好

獨自坐臥，獨自經行而不倦怠，
獨自調御的人，喜樂居於林中僻靜處。

　　伊卡非哈如尊者不喜歡與眾多比丘居止一處，他寧可一人獨處。獨處時，他不論行、住、坐、臥都努力修習正念現前。其他比丘不了解他，就向佛陀報告這件事。佛陀不僅沒告誡他，反而稱讚他：「他做得對！比丘獨處是好事啊！」

第二十二品　地獄品 116

116.嫉妒心重的女人折磨女傭

不要造作惡業，造作惡業的人，將來必定受苦；
應該造作善業，造作善業的人不受苦。(偈314)

  　從前，有一位嫉妒心重的婦女和丈夫住在舍衛城。她發現丈夫和家中的女僕私通，而異常憤怒。有一天，她將該女僕綑綁起來，割掉她的耳朵和鼻子，並且關在房間裡。然後，她陪同丈夫到祇樹給孤獨園。他們出發後不久，這女僕的親戚來他們的家，發現女傭被綁著關在房間裡，就將她鬆綁，並帶她到給孤獨園去。這女僕向佛陀敘說女主人對她的所作所為，她更站在群眾中間，讓大眾親眼目睹她家女主人的殘酷手段。佛陀因此說：「不要犯惡行，以為不會為人所知。私下秘密犯下的惡行，一旦為人發掘，會招致更大的痛苦和哀傷。但善行可以悄悄的做，善行只會帶來幸福，而不是哀傷。」

這善妒的女主人承認她的惡行，並努力去除嫉妒心。後來，她也確實明白佛法 。

第二十三品　象品 117

117.父親與不肖的兒子們

求偶時期的財護(註)，難以馴服，
但被人繫縛後，不吃任何食物，
只惦記著森林。(譯者註)

　　舍衛城中有位年老的婆羅門非常富有，他有四個兒子，每個兒子結婚時，他就分給那位兒子應得的一份財產。四個兒子全部結婚後，他又把剩下的財產分成兩半，其中一半再分給四個兒子。後來，他的夫人去世了，他的兒子們就回來妥善照顧他。他們十分關心，敬愛他，但卻慢慢勸服他，把剩下來那一半財產也全部分給他們。從此這老人分文不值。

　　老人首先與長子同住。過了幾天，長媳婦就說話了：「長子分到的財產比較多嗎？難道你不知道去其他兒子家的路嗎！」聽完話後，老人十分難過，就離開長子的家，前往次子的家。不久，二媳婦也講類似的話，老人只好移往第三個兒子的家去。結果，情形也是一樣。老人最後去找最小的兒子，但與在前面三個兒子家的遭遇一樣。老人從此流落街頭，拿著一缽一杖，前去找佛陀，尋求護慰和忠告。

　　到達精舍後，他向佛陀敘說他的兒子如何虧待他。佛陀就教他數首偈語，請他在婆羅門大型聚會的場合上朗誦，這些偈語的主要內容如下：

　　「我四個愚癡的兒子個個像惡魔，他們雖稱呼我『父親！父親！』但這只是嘴上親熱而已，內心裡全不是這樣想。他們全是騙子，工於心計。全都聽老婆的話，把我趕出他們的家，現在我只有乞討為生了！這四個兒子比我手上的枴扙更無用！」

　　城裡所有婆羅門聚會的日子到了，老人知道他的四個兒子也會出席，就前往參加大會，並且大聲朗誦佛陀教他的偈語。當時的習俗認為虧待父母，不奉養父母的兒女都應該接受處罰。因此大家聽完老人的偈語後，就憤怒地找出這四個不肖子孫來，威脅著要處罰他們。

　　這時候，四個兒子明白自己的錯誤，就跪在父親的腳下，請求父親的原諒。他們發誓從此以後會照顧、愛護和禮敬他，他們也警告妻子要妥善照顧父親。從此以後這四個兒子供給父親足夠的食物和衣服。老人因此恢復健康，他就前往精舍，請佛陀每天接受他兒子供給他的四盤食物中的兩盤，做為他的供養。

　　有一天，老人的長子邀請佛陀前去他家應供。供養後，佛陀說，人若妥善照顧父母，可以得到功德。佛陀也講大象財護照顧父母的故事。大象財護被捕後，天天思念森林裡的父母。

註：「財護」為象名。
譯者註：佛陀說此法句告誡世人應該孝順父母。

neigefemme

第二十二品　地獄品

陷害佛陀的陰謀

說妄語的人墮地獄，
造作惡業卻說：「我沒有作！」的人，會下地獄。
這兩種人來世同樣受地獄苦。 (偈 306)

　　佛陀的信徒日漸增多後，其他外道的信徒就日漸減少，他們往昔的供養和榮耀也不再豐碩，人們甚至不知道他們是否還存在。因此，這些外道非常嫉妒佛陀，他們也怕，如果再不採取行動破壞佛陀的聲譽，事情會進一步地對他們不利。所以他們就找來一位名叫孫陀利的女子，告訴她：「年輕、聰慧、貌美的孫陀利，我們要妳去破壞佛陀的名譽，妳要表現得讓人以為妳和佛陀私通。如此一來，佛陀的斯文就會掃地，他們的信徒就會離開他，回來供養我們，好好利用妳的美貌姿色，耍點心機吧！」

　　從此以後，孫陀利在夜晚時分，往祇樹給孤獨園的方向走去，人們如果問她要去那裏，她就說：「我要去找佛陀，我和他住在精舍裏呀！」而事實上，她卻前往外道的住處。隔天大清早，她才回家，如果路上遇見有人問她從那裡來，她就說：「我和佛陀在祇樹給孤獨園共度一夜後，要回家啦！」接連幾天，她都這麼做，也這麼信口雌黃。不久，外道們雇請一些暴徒殺害她，並且把屍首棄置在祇樹給孤獨園附近。

　　棄屍的第二天，外道們四處散播孫陀利失蹤的消息，他們也向國王報告，並得到允許，可以到處搜查。他們在給孤獨園附近找到孫陀利的屍首，就報告國王說：「佛陀的信徒殺死孫陀利，並把屍首丟棄，他們之所以這麼做是為了掩飾佛陀的穢行。」
　　「果真如此，你們可以到城裡各處去宣告這件事！」國王說道。

　　他們便帶著孫陀利的屍首到城中各處去，高聲說：「看啊！佛陀的信徒做了什麼好事，他們殺害孫陀利，就是為了掩飾佛陀的穢行！」

　　佛陀知道外道企圖破壞他的聲譽和榮耀時，只是淡淡的說：「弟子們，去跟這些人說：『說謊的人會下地獄。犯了罪，卻口口聲聲說：『我沒有犯罪』的人也會下地獄。』這兩種人，同樣犯了罪，都會在地獄中受苦，他們的來世也將如此。」

　　其實國王也命令手下調查孫陀利的死因，結果發現孫陀利死於一般暴徒手下。這些暴徒在國王面前也招認，外道雇用他們殺害孫陀利，並棄屍在祇樹給孤獨園附近。這些外道們於是也被帶到國王面前，並且承認他們在殺害孫陀利這件事上所扮演的角色。國王命令他們到城裡各處，向大眾公開承認罪行。他們就到城裡的各個角落說：「我們誣賴佛陀的信徒，只是為了要羞辱佛陀。事實上，佛陀的信徒是無辜的，我們才是真正的罪人。」

　　這些外道和暴徒因此受到應有的制裁。佛陀的信譽不僅不受這次無妄之災的損壞，反而更見增長。

假裝已經證得聖果的比丘

如果犯戒，不能調御身口意時，與其接受他人的供養，不如吞赤焰熔熔的火紅鐵丸。 (偈308)

　　有一年，跋提發生飢荒，某些比丘為了要有足夠的食物，就假裝他們已經證得清靜聖果。村子裡的人不明就裡，卻相信、尊敬他們，而大量供養，只留下極少數的食物給自己。

　　結夏安居結束後，全國的比丘遵照當時的習慣，聚集起來，向佛陀頂禮問訊。這些跋提的比丘也來了。他們形色飽滿歡愉，其它地方的比丘則面黃飢瘦。佛陀垂詢所有的比丘如何結夏安居。他特別詢問來自跋提的這群比丘們，飢荒時，是否有獲得供養的問題？這群比丘回答說，沒有任何問題。

　　事實上，佛陀知道這群比丘為什麼會得到那麼多供養。為了藉機教誨他們，佛陀就問：「你們如何在飢荒期間，得到那麼多的供養來結夏安居？」這群比丘回答說，他們經過討論之後，決定作假，利用彼此之間的回答，來誤導村人，使村民以為他們都已經證得清靜聖果。佛陀馬上問他們，是否真正證得聖果？他們說沒有。佛陀於是告誡他們，如果名不符實，而接受信徒的供養，是不如法，而且很危險。

固執的比丘

如果錯抓孤沙草 (註1)，手會受傷，
同理，比丘若造作邪行，也會趣向地獄。 (偈 311)

懈惰，犯戒，修梵行時卻心生懷疑的人
都得不到大善報。 (偈 312)

應當作的事就盡力、堅定地作。
放蕩的比丘，徒然增長欲望的塵垢。 (偈 313)

　　有位比丘後悔曾經愚癡地砍伐一些樹木，就向另一位比丘透露他的心聲。但這位比丘卻說：「砍伐樹木不過是極其微小的戒 (註2) 而已，你已經向我表達悔意就好了，沒什麼好自責的。」說著說著，這比丘為了證明自己不把這種小小戒放在心上，就用雙手連根拔取一些樹木。甚至當佛陀告誡他時，他一開始也是桀傲不馴，頑強任性，但是當佛陀說法後，這桀傲頑強的比丘才明白，身為比丘，要克制身、口、意的行為。從此以後他嚴謹地遵守戒律。後來，更因為修習止觀，而證得阿羅漢果。

註１：「孤沙草」：香草的名字
註２：雖然禁止破壞樹木看起來似乎微不足道，也不可行，但佛陀的重點在於強調，人必須尊重所有的生命，不管它們可能多麼卑微，因為所有的生命都是相互依存的。今天，我們可以更進一步體會並珍惜佛陀的智慧，不可任意破壞自然環境的智慧。

自求多福的比丘

譬如邊境城市，內外都受到防護，
人也應當如此護衛自己，不可糟蹋機會 (註)，
糟蹋的人墮入地獄受苦。 (偈 315)

　　一群比丘到邊境的村落去結夏安居。第一個月，村民妥善照顧他們並且提供他們生活的必需品。但搶匪在第二個月的時候掠奪該村子，有些村民甚至被擄去當做人質。村民因此必須重建村子，保護自己，也就無法如願供養、照顧這群比丘。這群比丘只好自求多福了。

　　結夏安居結束後，他們回舍衛城的祇樹給孤獨園，去向佛陀頂禮問訊。他們也向佛陀報告說，由於村民的處境困難，所以，安居的後兩個月，他們過的相當艱辛。

　　佛陀告訴他們：「比丘們！想要擁有無憂無慮，輕輕鬆鬆的日子本來就很困難。一如村民要保護自己的村落，比丘要時時刻刻自我警惕，堅定地集中心念，努力修行。」

(註) 例如佛陀出現世間，與人共修，健康的身體，擁有正見等。

孩童拜訪佛陀

邪見視為正見，正見視為邪見，
懷有此種邪見的人，墮落地獄。(偈 318)

錯就是錯，對就是對，
心懷正見的人，趣向善趣。(偈 319)

　　有一位外道的信徒們不希望他們的孩子和佛陀信徒的孩子混雜在一起，就告訴他們的孩子：「不要去祇樹給孤獨園，不可向釋迦牟尼的比丘們頂禮。」

　　有一次，這些孩子們到祇樹給孤獨園附近遊玩，不久，感覺十分口渴，但記起父母告誡，而不敢進入精舍，就要其中一位父母是佛陀信徒的小孩進入精舍要水來喝。這小孩進入精舍後，先喝了一杯水，才去向佛陀頂禮問訊，並說他的朋友們因為父母的教誨，而不敢進入精舍。佛陀就邀請他們全部進來喝水，並依孩子們的個性講說佛法。這些孩子們也因此對三寶有信念。

　　回家後，這群孩子們向父母敘說進入精舍，並且聽聞佛陀說法的情形。他們無明的父母，卻大聲叫道：「我們的孩子對我們的宗教不夠虔誠，他們被毀了。」

　　鄰居們有些是佛陀的信徒，聽見他們這麼喊叫，就過來向他們解釋佛法的殊勝。他們才開始去拜訪祇樹給孤獨園，聽佛陀說法，終對三寶有了正確的信念。

neigefemme

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留幾枚柿子在樹上吧！

在以色列農村，每當莊稼成熟收割的時候，靠近路邊的莊稼地四個角都要留出一部分不收割。四角的莊稼，只要需要，任何人都可以享用。他們認為，是上帝給了曾經多災多難的猶太民族今天的幸福生活，他們為了感恩，就用留下田地四角的莊稼這種方式報答今天的擁有。這樣既報答了上帝，又為那些路過此地又沒有飯吃的貧困的路人給予方便。莊稼是自己種的，留一點給別人收割，他們認為，分享是一種感恩，一種美德。

無獨有偶，韓國北部的鄉村公路邊有很多柿子園。金秋時節，這裏隨處可見農民採摘柿子的忙碌身影，但是，採摘結束後，有些熟透的柿子也不會被摘下來。這些留在樹上的柿子，成為一道特有的風景，一些遊人經過這裏時，都會說，這些柿子又大又紅，不摘豈不可惜。但是當地的果農則說，不管柿子長得多麼誘人，也不會摘下來，因為這是留給喜鵲的食物。

是什麼使得這裏的人留有這樣一種習慣，原來，這裏是喜鵲的棲息地，每到冬天，喜鵲都在果樹上築巢過冬。

有一年冬天，天特別冷，下了很大的雪，幾百隻找不到食物的喜鵲一夜之間都被凍死了。第二年春天，柿子樹重新吐綠發芽，開花結果了。但就在這時，一種不知名的毛蟲突然氾濫成災。那年柿子幾乎絕產。

從那以後，每年秋天收穫柿子時，人們都會留下一些柿子，作為喜鵲過冬的食物，留在樹上的柿子吸引了許多喜鵲到這裏度過冬天，喜鵲仿佛也會感恩，春天也不飛走，整天忙著捕捉樹上的蟲子，從而保證了這一年柿子的豐收。

在收穫的季節裏，別忘了留一些柿子在樹上。因為，給別人留有餘地，往往就是給自己留下了生機與希望。自然界裏的一切，都是相互依存的，一榮俱榮，一損俱損。

給予，是一種快樂。因為給予並不是完全失去，而是一種高尚的收穫。給予，是一種幸福，因為給予能使你的心靈美好

neigefemme

法句經故事集

第二十三品  象品

沙彌和前世母親的精靈

從前，我的心四處攀緣，
但現在我已經調御內心，如同馴象師制服求偶時期的象。 (偈 326)

　　有一天，眾多比丘要求左奴沙彌背誦一些經文，背誦完後，左奴虔誠的說：「願以背誦神聖經文的功德與父母共享！」這時候，他前世母親的精靈正好聽到他的背誦和話，她非常高興，立即高聲說：「親愛的兒子，我多麼高興能分享你的功德，你做的太好了，真是好孩子！」由於左奴的緣故，天神和其他精靈更敬重她，聚會時，都優渥禮遇她。

　　但左奴長大後，卻對修行生活不滿意，而想還俗。便回家向今生的母親表明心意。他母親費盡唇舌，勸他不可半途還俗。但他心意已定，他母親只好答應吃完飯後，給他世俗的衣服。他母親就忙著去準備餐飯，這時候，左奴前世母親的精靈在心中想著：「我一定要想辦法，阻止他離開僧伽。」這精靈就附在左奴身上，使他在地上打滾，並且喃喃自語。他今生的母親嚇了一跳，鄰居們也都過來要求精靈安靜下來。不料精靈卻說：「這沙彌要離開僧伽，還俗，果真如此，他就無法解脫了。」說完後，精靈就離開左奴的身體，左奴也清醒過來了。

　　他發現母親滿臉淚痕，鄰居也聚集在他身邊，就問他們究竟發生什麼事。他母親告訴他剛才發生的事情，並且說：還俗是非常愚蠢的事。左奴明白自己的錯誤，就回到精舍，受具足戒，成為僧伽的正式一員。

　　佛陀也為了幫助左奴證得究竟涅槃，而告誡他：「比丘！無法制服心，使心不四處飄浮的人，無法證得究竟法喜。所以控制你的心念，一如馴象師馴服大象一般。」左奴正念現前地奉行佛陀的教誨，終於證得阿羅漢果，更嫻熟三藏。後來，更是宣說佛法的優秀比丘。

隨著鼓聲起舞的老象

人應該歡喜正念現前，並且妥善護衛自心；
如同象自力脫離沼泥，
修行的人也應自力脫離煩惱的陷阱。 (偈327)

　　大象波梨耶年輕的時候非常強壯，但老了以後，卻衰弱不堪。有一天，它走到池塘時，陷在泥淖中，無法脫困。國王知道這件事後，就派一位馴象師去幫助它。馴象師抵達波梨耶陷身的地方時，就要人吹奏戰鼓。波梨耶聽見戰鼓聲時，覺得自己似乎又回到戰場了，精神為之大振，而一鼓作氣，脫離困境。

　　佛陀以波梨耶的故事告誡眾多比丘：「比丘，一如波梨耶自行脫困，你們也要自行從精神的煩惱中解脫出來。」

魔波旬企圖慫恿佛陀

在患難的時候，得遇善友是一件好事；
知足是一件好事；
生命即將結束時，能具足功德是一件好事；
能夠解除所有苦是一件好事。 (偈331)

今生能禮敬、照顧母親是件好事；
今生能禮敬、照顧父親是件好事；
今生能禮敬、照顧沙門是件好事；
今生能禮敬、照顧聖者(註)是件好事； (偈332)

老年時，仍然能夠持戒是件好事；
具有正信是件好事；
智慧具足是件好事；不造作惡業是件好事。
(偈333)

　　有一次，佛陀在喜馬拉雅山附近居留時，發現很多百姓受到暴虐君主不公平的統治，他心想，是否有法子可以使這些君主能公平、如法地善待百姓。魔波旬明白佛陀的心思後，就慫恿佛陀當國王。

　　佛陀對魔波旬說：「邪惡的魔波旬！你的教法和我的大不相同，你無法左右我，人應該警覺那些口口聲聲要幫助我們，而實際上卻處處為自己利益打算的 "朋友"。」

註：「聖者」：指佛陀、阿羅漢...等

neigefemme

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目前剩下八串
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阿彌陀佛[/b]

neigefemme

法句經故事集

第二十四品　愛欲品

口臭的金魚

放逸人的貪愛，如同蔓草到處增長（攀緣），
他們不停地生死輪迴，
一如林中的猿猴不停的尋找水果。(偈334)

在此世間，如果為惡欲所纏縛，
苦痛增長如同雨後的毘羅草（註）。 (偈335)

但，在這世間，如果能夠降伏難以克服的貪欲，
則苦痛遠離，如同水滴滑落蓮花葉。 (偈336)

所以，恭賀所有聚集在此的人，深入掘除愛欲的根，
如同想得到甜根的人，努力挖掘毘羅草；
不要讓魔波旬像洪水傷害蘆葦草般，一再傷害你們。 (偈337)

　　舍衛城的一群漁夫捕到一隻非常漂亮的金色魚。這魚實在太漂亮了，他們就把它獻給國王，國王也帶著魚去見世尊。但當魚張開嘴巴時，一股惡臭剎那間瀰漫整個精舍，國王問佛陀，為什麼如此漂亮的魚，卻口臭難耐。

　　佛陀說，迦葉佛時，這魚原是一名叫迦毗羅的比丘，由於非常嫻熟佛法，所以有相當好的名聲和榮耀，但也因此貢高，瞧不起其他比丘。若有比丘向他指出什麼是正確，什麼是錯誤時，他總是譏諷地說：「你又懂得多少？」言下之意，就是他比其他比丘懂得太多了。許多比丘漸漸迴避他。有一次，他正在誦比丘的別解脫律儀戒 (Patimokkha Sila) 時，沒有任何比丘加入他的行列，當他察覺其他比丘都默默不語時，他說：「沒有所謂的經、律與論。我不在乎你們聽不聽別解脫律儀戒。」說完話後，就離開了。迦毗羅比丘的言行障礙了佛教的開展和傳播。基於這份惡業，他生生世世受到很多的苦。

　　佛陀接著說，迦毗羅曾經向大眾教導奧妙的佛法，所以仍具有美麗的金色魚身，但他誹謗、辱罵其他比丘和法，所以今生才會惡臭難聞。

　　佛陀最後告誡大眾，解行並重的重要。

(註) 「毘羅草」：草名。

勇敢面對死亡的男人


離開欲望的叢林(世間的生活)，
加入修行的叢林(出家為比丘)；
一旦脫離世間的生活，
卻又返回欲望的叢林(出家後又還俗)，
看啊！
這位脫離繫縛，卻又回頭再受繫縛的人。(偈344)

　　大迦葉尊者的一位弟子已經證得四禪，有一天，他在金匠叔叔的家中看見一些非常美麗的東西，而生起非常的愛戀，就還俗離開僧伽。但他十分懶惰，不努力工作，終於被叔叔趕出去，於是淪落為小偷(註)。後來，他被政府逮捕，準備送往墓園去處決。這時候，大迦葉尊者看見這位以前的弟子，就告誡他：「收攝你的心念，堅定地觀想某一目標。」他遵照大迦葉尊者的教誨，繫念在前。

　　到達墓園時，行刑官員告訴他：「我們要處決你了。」就開始做各種準備工作。儘管馬上就要被處決了，他絲毫不恐懼或焦慮，只是靜靜坐下來，進入禪定，忘掉即將來臨的危難。

　　執行的人對他沉著的態度和勇氣，十分欽佩，就說：「看看這小偷，雖然馬上就要被處決了，仍然不恐懼顫慄。從來沒遇見這樣的人，他實在非常勇敢。」

　　執行的人覺得最好向國王報告這小偷異乎尋常的舉止，他們就向國王報告，國王也因此下令釋放他。

　　佛陀知道這件事後，就放光勸誡他：「你以前離開欲望的叢林（世間的生活），加入修行的叢林（出家為比丘），但去除叢林的欲望後，卻又惹上所有的束縛。」

　　佛陀又說：「清淨你的內心，不要有任何精神上的煩惱，連根拔起欲望的根，清淨自在吧！」

　　這小偷於是堅定地察覺因緣和合事物的生滅和無常、苦、空的性質，不久之後就證得初果。

　　後來，他到竹林精舍向佛陀頂禮問訊，也在佛陀的允許下，重新加入僧伽，並且在佛陀更進一步的教導下，很快就證得阿羅漢果。

備註：
證禪定的人仍可能有貪欲，而利用他們的能力去造做惡業。

貪欲的束縛

智者明白，鐵、木、或麻所作的束縛不夠堅固，
對珠寶、裝飾、兒女或妻子的貪愛才是真正的束縛。 (偈 345 )

智者明白這些貪欲(註1)是堅牢的束縛，
它們雖然外表看似鬆弛，但實際上卻難以解困。
智者斷除這些貪欲，不再貪愛，而出離世間 (出家修行)。 (偈 346 )

　　一群比丘到舍衛城化緣時看見幾位手腳帶著鐐銬的囚犯。回到精舍後，他們向佛陀報告在舍衛城中的見聞，他們問佛陀有沒有比鐐銬更束縛的東西。佛陀說：「比丘們！和對食物、衣服、財富和家庭的欲望比較，鐐銬真是微不足道的束縛。這些欲望比腳鐐手銬和囚籠更堅固，這就是為什麼有智慧的人斷除欲望，棄絕世間，加入僧伽為比丘的原因。」

(註1) 指對珠寶、裝飾、兒女、妻子的貪愛。
(註2) 請參考「勇敢面對死亡的男人」的故事。

特技演員變成聖者

斷除對過去、未來和現在五蘊的貪著，
不再受後有(不再輪迴)，
心中解脫所有緣起法，就可以不再生滅了。 (偈348)

　　有一次，一團擁有很多舞者和特技演員的戲團到王舍城來，並且在頻婆裟羅王的王宮表演。其中有一位漂亮的女舞者在竹竿頂端上唱歌舞蹈，這時候有一位名字叫做優迦紳那的年輕富家子在觀賞她的表演後，瘋狂的愛上她，就與她結婚。婚後，由於她不願意留在王舍城，他只好跟著這戲團到處去，但他既不會跳舞也不會特技表演，對戲團毫無貢獻，所以當戲團到各地去表演時，他就是幫忙搬箱子或開車的司役。

　　後來，他們生了一個男孩，他太太經常對著孩子唱著：「你的父親是照顧車騎的人，是個搬箱子和行李的人，他一無是處！」

　　優迦紳那聽出諷刺的含意，就問她：「你是不是在說我？」
　　「沒錯，我正是說你。」
　　「既然如此，我要離開你們。」
　　「你在不在這裡有什麼差別嗎？」他的太太這樣回答他，而且一而再，再而三的唱這首歌。

　　優迦紳那知道太太之所以傲慢，是因為擁有特技演員的身手，他就情商也是特技演員的丈人教他特技。經過一年的訓練，他也成為一位傑出的特技演員。

　　後來，戲團再度回到王舍城表演，並且公開宣稱優迦紳那要表演特技，表演當天，戲團豎起一根長竹竿，優迦紳那就爬到竿子上面，訊號響起後，他就在竿子頂端表演。這時候佛陀透過神通，看見他，也知道他了解佛法的機緣已經成熟了。佛陀就進入戲團表演的場地，並且運用神通使觀眾的注意力全部轉移到他身上，而忘了鼓掌喝采優迦紳那的特技表演。優迦紳那發現無人注意他時，便坐在竹竿上，心裡滿不高興，而且十分沮喪。佛陀就告誡他：「優迦紳那！有智慧的人不執著因緣和合的事物，反而精進修行，希望解脫生死輪迴。」

　　優迦紳那就在竹竿上正念現前地思惟佛陀的教誨，立刻證得阿羅漢果。然後走下來，出家，加入僧伽為比丘。

　　有一天，佛陀停留在竹林精舍的時候，眾多比丘在討論為什麼優迦紳那會因為一位漂亮的女舞者而隨戲團到處跑碼頭呢？

　　佛陀聽到他們的話後，說優迦紳那的某一世出生在迦葉佛時，有一天，他和太太遇見一位比丘在化緣，由於有些食物，他們就供養這比丘，並且許下虔誠的願望：「尊者，願我們能如實知見佛法。」
　　當時，那位阿羅漢比丘運用神通觀察未來，發現他們會達成願望，就微微一笑。前世的優迦紳那並不知道阿羅漢言行舉止的涵意，反而輕蔑的說，這比丘像個戲子。由於他這種輕浮的說法，今生才會與戲團到去跑碼頭。

領會佛法的奧妙並不容易

我已經克服一切，已經明白一切，一切法都不染著;
我離棄一切，去除所有煩惱，證得阿羅漢果，
我親自證得四聖諦，誰是我老師？ (偈 353 )

　　佛陀證悟後，前往鹿野苑初轉法*時，在路上遇見一位四處雲行，名字叫做優波迦的苦行外道。當他看見佛陀容光煥發時，十分感動，就說：
　　「朋友 (註1) ，你如此沈著清淨，誰是你的老師？你奉行什麼法？」
　　「我沒有任何老師！」佛陀說。

　　優波迦接著請問佛法精義，佛陀就向他開示。聽聞佛陀說法後，優波迦不置可否，只點了幾次頭，就離開了 (註2) 。

註 1：這是自認為與佛陀平等的人們對佛陀的稱呼
註 2：並不是每一位有幸與佛陀相遇的人都認可佛法。但大阿羅漢如舍利弗尊者只聽聞一半的偈語就確信佛法是究竟正法。（請參考故事：了解正法甚難）

帝釋的請求

所有的布施中，法施最殊勝，
所有的味道中，法味最佳，
所有的喜悅中，法喜最喜悅，
毫無貪愛的人，克服所有的苦惱。 (偈354)

　　 　　有一次，忉利天的天神們聚集在一起討論四個問題，但無法得到最佳的答案。最後，帝釋和他們一齊赴祇樹給孤獨園去見佛陀，他們首先向佛陀說明他們的困難，接著向佛陀提出他們的四個問題：

　　1. 什麼是最佳的禮物？
　　2. 什麼是味道最好的東西？
　　3. 什麼是最喜悅的事？
　　4. 為什麼棄絕愛欲最卓越？

　　佛陀回答道：「佛法是所有禮物中最高貴的，滋味最佳，最喜悅的。棄絕愛欲，可以究竟解脫所有苦，因此，是所有成就中最卓越的。」

　　佛陀說完後，帝釋告訴佛陀：「尊者！如果佛法勝過所有的禮物，為什麼我們無緣分享功德呢？尊者，我盼望從今以後，我們也可以共霑法益。」

　　佛陀就召集並告誡所有的比丘，從此以後要與眾生共享所作的一切功德。

　　從此以後，邀請所有眾生，含括天神在內一齊共享所有功德(註)就成為僧伽的習俗。

(註) 邀請天、龍前來共享功德的偈語如下：
願眾生、天、龍與我們共享此功德！願他們永遠保護此世間和佛法。

neigefemme

法句經故事集
第二十五品　比丘品

比丘殺死大雁鳥

調伏手、足及言語，調伏居於主宰地位的心，
內心喜悅、寂靜、獨處、知足的人，才是真比丘。 (偈362)

　　有一位比丘善於投擲石頭，即使快速移動的目標，也能準確投中。有一天，他和另一位比丘到河中沐浴，完畢後，他們坐著休息。這時候，他看見兩隻大雁鳥在天上飛，他告訴同伴，他可以用石頭擲中其中一隻的眼睛。說完之後，他就拾起一塊鵝卵石，瞄準其中一隻大雁鳥投了出去，結果如他所說的直接命中。大雁鳥一聲哀號後，墮落在這年輕比丘的腳下一命嗚呼。

　　同伴目睹這件慘事後，向佛陀報告。佛陀告誡他：「比丘！你為什麼要殺大雁鳥呢？尤其身為比丘，更應訓練自己對眾生要有慈悲心，並且精進求解脫。比丘一定要調伏身、口、意(註)。」

（註）比丘應遵守四淨戒：
1. 別解脫律儀戒（Patimokkha Sila）
2. 根律儀戒（Indriyasamvara Sila）有關調伏感官的戒律
3. 活命遍淨戒（Ajivaparisuddhi Sila）有關生活清淨（正命）的戒律
4. 資具依止戒（Paccayasannissita Sila）關係使用生活資具的戒律

尊重佛陀的方法

安住佛法，喜悅佛法，禪修佛法，
思惟憶念佛法的比丘，不退轉。 (偈 364)

　　佛陀宣告四個月後即將般涅槃，很多尚未證得阿羅漢果的比丘因此非常沮喪，精神恍惚，不知該怎麼辦。他們之中大部分的比丘就日夜不離佛陀身邊。但有一位達摩拉瑪比丘依然保持正常的作息，不來佛陀的身邊。其他比丘誤解他的心意，便向佛陀報告。達摩拉瑪比丘於是恭敬地向佛陀解釋，他對佛陀最崇高的頂禮就是在佛陀般涅槃之前，證得阿羅漢果。

　　佛陀讚歎他：「做得很好！敬愛、尊重我的比丘應該像你一樣。只有真正奉行佛法的人才是真正頂禮我的人。」

所有供養品都一樣

對於名色（身心）沒有「我」與「我所」的執著，
不因困乏而哀愁的人，是真比丘。 (偈367)

　　從前舍衛城中有位婆羅門，十分慷慨，經常布施佛陀和比丘。

　　有一天，佛陀觀察得知該婆羅門夫婦將可證得三果，於是就走到他們家門口去。這時候，正在用餐的婆羅門並沒有看見佛陀，他的太太雖然看見佛陀，但害怕丈夫如果也看見佛陀的話，會把所有的餐點全部供養給佛陀，那麼她就要再煮一次。於是她就擋在丈夫面前，防止他看見佛陀，然後慢慢地倒退到佛陀站的地方，輕聲告訴佛陀：「尊者！我們今天沒有食物可以供養。」但佛陀只是搖頭。這婆羅門太太看見佛陀如此，遂無法控制自己地爆笑出來。

　　婆羅門看見太太的笑聲時過身來，就看見佛陀和太太在家門口，剎那間，他明白過來了而大聲叫道：「夫人，你真的毀了我！我們尊敬的老師到家門口時，妳就應該立刻通知我，怎麼妳反而隱瞞我，真是大大的羞辱我了！」說著，他拿起裝有米飯的盤子，走到佛陀面前，歉意地懇請：「尊者！請接受我這已經吃了一部份的米飯。實在很抱歉，供養你這種已經吃過的米飯。」

　　佛陀告誡他：「婆羅門，任何供養品對我來說都很好，不管吃過與否。」

　　這婆羅門非常高興佛陀能夠接受他的供養。他同時請教佛陀，如何界定比丘，以什麼標準來評定比丘？佛陀明白他們對名色已經有相當的認識，就告訴他們：「婆羅門！不執著於身心的人就是比丘。」佛陀接著向他們說法。

　　聽完佛陀的說法後，這對婆羅門夫婦證得三果。

虔誠的女士和小偷

    * 心懷慈悲, 法喜充滿的比丘, 證得清涼心和安樂(涅槃),
      涅槃是諸行解脫的究竟法喜。 (偈368)
    * 比丘，汲空舟(註1) 中的水，則舟去輕快。
      同理，斷除貪欲瞋恚，則易證得涅槃。 (偈369)
    * 斷除五下分結和五上分結，同時勤修五根，
      滌除五著(註2) 的比丘，是名渡瀑者 (註3) (偈370)
    * 比丘！勤修禪定，不可放逸，不要讓心沉溺於欲樂。
      不要漫不經心，不要在吞下鐵丸的時候才哭喊
      「真是痛啊！」(偈371)
    * 沒有智慧就沒有正念，沒有正念也就沒有智慧；
      定慧具足的人，接近涅槃的境界。 (偈372)
    * 居僻靜處，調伏內心，如實知見正法的比丘，
      領會凡人不能的喜悅 (註4) (偈373)
    * 察覺五蘊生滅的人，喜樂安住。如實知見正法的人，
      明白如此的察覺可以引領至涅槃。 (偈374)
    * 有智慧的比丘應該調伏感官，知足，持戒，
      親近清淨、精進、有法益的人。 (偈375)
    * 親近精進清靜的善友, 使自己和藹可親, 行為端正,
      而法喜充滿的人，就能滅盡諸苦 (不再輪迴)。 (偈376)

　　從前有一位女士非常富有，她有個名叫輸屢那的兒子出家為比丘。有一次輸屢那在回祇樹給孤獨園時經過家鄉而遇見他母親，他母親就以他的名義籌劃一個盛大的布施大會。他母親聽說他善於說法，就請他在大會上開示。他答應了，他母親又為此搭了一個大帳蓬。包括他母親在內，有很多人都來聽他說法。

　　當他母親正在聽法時，一群小偷闖入她家。小偷的首領跑到大帳蓬去監視她，如果她知道家中遭竊而提早回家的話就要殺死她。可是當家中留守的女僕來通知她家裡有小偷時，她只冷靜的說：「讓他們拿走我所有的錢財吧，我不在乎，不要在我聽法的時候來打擾我。」說完後，打發女僕回去。

　　這時候，坐在她身邊不遠處的小偷首領也聽見她與女僕的應答。她的話讓他想到：「如果我們果真拿走這位有智慧且高貴的女士的錢財，將來一定會被處罰。也許甚至會遭到雷殛。」他這麼一想就心生警惕，趕緊到她家去，命令屬下歸還所有財物，一齊去聽輸屢那說法。

　　輸屢那說法完畢時，已經是破曉時分。小偷首領率領屬下向輸屢那的母親認錯並請她原諒。心性仁慈且信仰虔誠的她就原諒他們。這群小偷明白他們的惡行後，就出家加入僧伽為比丘，並且得到輸屢那的教誨後，到林子裡去禪修。

　　佛陀也放光，告誡他們精進修行究竟清靜。

註１：空喻色身，水喻心中的邪惡思想。
註２：貪、瞋、癡、慢與邪見。
註３：有四瀑流－－欲瀑流、有瀑流、見瀑流和無明瀑流。
註４：指八定：四色定和四無色定。

比丘應該內心寧靜

身口意淨，寂靜，棄絕世間樂的比丘，
是真正寂靜安樂的人。 (偈 378 )

　　沙塔卡亞比丘的前世是獅子。據說獅子獵到食物後，會休息好幾天。沙塔卡亞比丘的舉止與獅子十分相似，很少移動，如果移動的話，也非常緩慢，但步伐穩健，而且他總是內心寧靜、沉著。其他比丘認為他的舉止十分怪異，就向佛陀報告，佛陀聽完他們的描敘後，說：「比丘們！比丘應該內心寧靜沈著，比丘的舉止應該如沙塔卡亞比丘。」

執著於老舊的衣服

自我警惕，自我反省，
自我護衛，正念現前的比丘，
才能長住安樂(偈379)

人是自己真正的護衛者，人是自己真正的皈依，
因此人應調御自己，一如商人馴服良駒。 (偈380)

　　難迦拉苦拉是一位貧窮的工人。有一天，一位比丘看見他穿著破舊的衣服正在耕種，就問他是否願意出家為比丘。他答應了，就把犁和舊衣服掛在一棵離精舍不遠的樹上，而出家為比丘。

　　出家後不久，他對比丘的生活心生不滿，想還俗。每次生起這種念頭的時候，他就到那棵樹下去，並且譴責自己：「你還想穿上這老舊的衣服，再恢復工人的艱困生活啊！」如此自責之後，他對出家生活的不滿就消失了。所以每次有所不滿，他都去那裡自我檢討。

　　其他比丘問他為什麼經常到那棵樹下？他告訴他們：「我去找我的老師。」後來，他證得阿羅漢果，就不再去那棵樹下了。比丘們就略帶譏諷地問他：「你現在怎麼不再去找你的老師了呢？」他回答說：「我以前去找老師，是因為有需要，但現在已經不需要了！」比丘們就去請教佛陀，難迦拉苦拉是否說實話？佛陀告訴他們：「他說的是真話，由於自我責備，難迦拉苦拉事實上已經證得阿羅漢果了。」

仰慕佛陀

對佛法具有歡喜心，信心十足的比丘，
諸行解脫，證得究竟喜悅的寂靜安樂境界。(偈 381)

　　跋迦梨是舍衛城裡的一位婆羅門。有一天，他目睹佛陀到城裡來化緣。佛陀安祥、沈著的外表深深吸引他，他更因為對佛陀的執著而出家，加入僧伽，俾能更親近佛陀。出家為比丘後，他總是靠近佛陀身邊，而疏忽他的職責和修行。佛陀就告誡他：「跋迦梨，你這麼注意我這不完美的肉身是不可能得到任何法益的。只有真正領會佛法的人才算是真正"看見"我。不能領會佛法的人，並沒有"看見"我。所以你必須離開我的視線 (註)。」跋迦梨聽見佛陀這麼說後，十分沮喪，無法忍受下去，他就離開精舍，想要到山頂上，跳下來自殺。

　　這時候，佛陀清楚明白跋迦梨內心的痛苦，知道他可能因此喪失證得聖果的機會，就放光，使跋迦梨感覺佛陀好像就在他身邊。跋迦梨果真馬上忘記哀傷，內心安祥下來，正念也現前，他更決定要重新清淨自己的內心。不久，他就證得阿羅漢果。

備註：執著障礙修行，所以佛法不鼓勵偶像崇拜，不管任何宗教師多麼崇高或神聖，都不應偶像崇拜之。佛陀的教法中，人必須自求解脫，不可依賴他人。

沙彌顯神通

比丘雖然年少，但精進修行佛法，
照耀世間，一如無雲遮掩的明月。 (偈 382)

　　修摩拿沙彌是阿那律陀尊者的弟子。雖然非常年輕，但由於累世以來的善業，他已經是阿羅漢了，並且具有神通力。有一次，阿那律陀尊者生病了，他就運用神通，離地而行，到距離精舍十分遙遠，非常難以到達的阿耨達池去取水回來給尊者。後來，阿那律陀尊者和他一齊到東園鹿子母講堂向佛陀頂禮問訊。

　　其他沙彌看他這麼年輕，就揶揄作弄他。佛陀希望這些沙彌明白修摩拿沙彌的殊勝，就要沙彌們也到阿耨達池去汲取一瓶子的水，但所有的沙彌都沒有辦法。最後，在阿難尊者的要求下，修摩拿沙彌再次顯神通，到阿耨達池取水回來給佛陀。

　　傍晚時分，眾多比丘聚在一起，向佛陀敘說修摩拿沙彌的神奇之旅。
　　佛陀說：「比丘們！任何人熱切修行佛法都可證得神通，即使十分年輕的人也可以。」

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第二十六品　婆羅門品

比丘不一定就是阿羅漢

努力斷除貪愛和欲望，滅盡諸蘊 (緣起法)，
作一位證得究竟涅槃 (非緣起法) 的人吧！ (偈383)

　　舍衛城中有一位婆羅門對佛陀和比丘們極端崇拜，經常邀請他們到家裡去接受供養。每當佛陀和比丘們抵達時，他就稱呼比丘們為阿羅漢，並誠摯地請他們進入房子。聽見他如此稱呼時，尚未證得阿羅漢果的比丘感覺相當尷尬，從此，他們就避免去他家應供。

　　這位婆羅門發現這些比丘迴避到他家應供時，非常傷心難過，就向佛陀報告比丘不受他供養的事。佛陀向這些比丘詢問事情的來龍去脈。比丘們說，那位婆羅門以阿羅漢稱呼他們。佛陀繼續問他們，聽到如此稱呼時，他們有沒有虛假的驕傲和不如法的喜悅？他們說沒有。佛陀就說：
　　「比丘們！這婆羅門如此尊稱你們，是出於對阿羅漢的無限敬意。比丘應該徹底去除貪愛之心，以證得阿羅漢果。」

佛陀的榮耀

太陽在白天光芒萬丈，月亮在夜晚明亮，
(剎帝利)武士著武裝時輝耀，婆羅門在禪定時神采飛揚，
但阿羅漢（佛陀）則不分日夜，光明普照。(偈 387)

　　有一年七月的月圓日，波斯匿王一身華麗的國王裝扮，前來向佛陀問訊。當時，坐在大眾邊緣的卡努達伊尊者也正在深深的禪定中，全身透出一片金黃色的光暈。大眾中的阿難尊者發現天上的太陽正在下山，而月亮也正要出來，一時之間，太陽和月亮同時在天邊放光芒。但當阿難尊者轉過身來注視佛陀時，察覺到來自佛陀身上的光輝，遠比其它的光芒更耀眼。

　　阿難當下驚呼道：「啊！世尊，你身上綻放出來的高貴光輝勝過國王、卡努達伊尊者、太陽和月亮所有的光彩。」

　　佛陀回答阿難：「諸佛日夜都綻放光輝，並且涵蓋五種光彩 (註)。」

註：佛陀以戒律超越放蕩,善行超越惡行,慧超越無明,功德超越敗德,正直勝邪逆。

瞿曇彌大愛道請求剃度出家

不作身口意惡業，調伏身口意的人是婆羅門。(偈391)

　　瞿曇彌大愛道是悉達多太子的姨母。悉達多太子的母親在產後第七天去世時，她成為淨飯王的皇后，她把自己剛出生五天的兒子－難陀交給侍女照顧，自己則親身養育悉達多太子－後來的佛陀，因此，她是佛陀的大恩人。

　　當悉達多太子成為佛陀後，返回家鄉迦毘羅衛城時，她請求佛陀讓她出家為比丘尼，但被佛陀拒絕。後來，證得阿羅漢果的淨飯王去世後，佛陀停留在毗舍離附近的摩訶華那森林 (意思是大的森林) 裡，不料她和五百名女子事先自行剃除三千青絲，身上穿著染過色的衣服，然後自迦毘羅衛城步行前來，再次向佛陀請求出家為比丘尼。阿難尊者也代為說項，佛陀要求她們必須遵守八條特別的戒律，她敬謹地接受這些條件，佛陀就同意她加入尼眾僧團，瞿曇彌大愛道於是成為第一位比丘尼，和她一齊前來的其他女子也都加入尼眾僧團。

　　後來，有些比丘認為瞿曇彌大愛道比丘尼的出家程序不對，因為她沒有戒師，所以不是一位真正的比丘尼。她們便不再與她共同舉行宗教儀式。佛陀知道這件事後，告誡她們：「妳們為什麼會這麼想呢？我親自要瞿曇彌大愛道比丘尼遵守八條特別的戒律，她也遵照我的指示修習這八條戒律，我就是她的戒師，妳們不應該對阿羅漢有絲毫的懷疑。」

領悟佛法的人才是婆羅門

不因髻髮或種族出身而決定誰是阿羅漢。
理解四聖諦和正法，內心清淨的人，
才是真正的婆羅門。 (偈 393)

　　有一位婆羅門的苦行者認為，既然佛陀稱呼弟子為婆羅門，那麼他出生時就是婆羅門，佛陀應該也稱呼他為婆羅門。心中有這種想法後，他就前去見佛陀，並向佛陀說明他的看法。

　　佛陀不認同他的意見，佛陀說：「婆羅門，我不會因為任何人編結頭髮或者出生為婆羅門，就稱呼他為『婆羅門』。只有完全了解四聖諦的人，我才稱之為『婆羅門』。」

想要誤導智者並不容易

愚癡的人啊！如果內心充滿貪愛，外表又徒具形式，那麼髻髮有什麼用處？穿鹿皮 (註) 做的衣服有什麼用處？ (偈 394)

　　一位詭計多端的婆羅門爬上毗舍離城門附近的一棵樹上，並且把身子像蝙蝠一般地倒掛在樹幹上。處在這樣驚險的狀況下，他不停叫著：「給我一百隻牛，給我錢，給我一位女僕！你們如果不照我的話做，而我從樹上栽下去死掉的話，毗舍離城就會毀滅掉！」

　　城裡無知的百姓害怕他真的栽下去死掉的話，會使毗舍離毀滅，就答應他的勒索，並懇求他下來。

　　比丘們向佛陀轉敘這件事時，佛陀說，騙子只能欺騙無明的人，無法愚弄有智慧的人。

註：印度有些外道用鹿皮作坐具或做衣服穿。

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法句經故事集

舍利弗尊者受母親辱罵
不瞋恚，有德行，持戒，不貪愛，調伏身心，
證得最後身的人(註)，我稱之為婆羅門 (偈400)
　　
  有一次，佛陀在竹林精舍時，舍利弗和一群比丘前往那羅卡村他母親的家去化緣。他母親邀請他們進去接受供養，但當她拿食物給舍利弗時，她說：「你這吃剩菜剩飯的人！你拋棄所有的財富，出家做比丘，你毀了我們！」她接著拿食物給其他比丘時，也粗魯地說：「你們總是把我的兒子當作侍從，現在吃吧！」舍利弗一言不語，只是保持他一貫高貴的沉默。

　　回到精舍後，比丘們向佛陀報告，舍利弗耐心忍受生身母親的訶責。佛陀說，阿羅漢絕對不會生氣，也絕對不會失去性子。

註：阿羅漢棄絕所有的貪愛，不再輪迴，所以是最後身。

一名女士和四名沙彌

敵對者環繞時仍然保持友善的態度，
暴力氣氛中仍然保持溫和的態度，
眾人都執著五蘊，
而不執著的人，我稱之為婆羅門。 (偈406)
　　
  有一次，一位婆羅門太太請丈夫到祇樹給孤獨園邀請四位比丘到家中來接受供養。她特別要丈夫指名邀請真正出身婆羅門的資深比丘，但丈夫引導回來的卻是四名阿羅漢沙彌，當她看見丈夫請回來的是年輕沙彌時，非常失望，就責怪丈夫，並憤怒地要他再去精舍請資深比丘來。同時，她拒絕讓四位沙彌坐尊貴的座位，也不供養他們。

　　這婆羅門再度到達精舍時，遇見舍利弗尊者，就邀請舍利弗尊者到他家應供。舍利弗到他家時，看見已經有四位阿羅漢沙彌在場，就問他們是否已經接受供養？當他知道他們尚未受到供養，又知道只準備供養四名比丘而已時，便返回精舍。這婆羅門只得再到精舍一趟。這一次，大目犍連尊者與他同行返家，但結果也和舍利弗尊者一樣，返回精舍。

　　這時候，帝釋看見這四名阿羅漢沙彌略顯飢餓，就化身成一名老婆羅門，出現在這婆羅門夫婦家。這對夫婦向老婆羅門致敬，並請他坐上尊貴的座位，但這老婆羅門只坐在地上，並且向這四名阿羅漢沙彌致敬。他接著透露自己的身分。這對夫婦看見帝釋向沙彌致敬，就供養他們和帝釋。供養後，這四名阿羅漢沙彌和帝釋各自顯神通。之後，帝釋回天界去，四名沙彌也回精舍去。

　　佛陀知道這件意外時，評論說：「比丘們！阿羅漢對敵視他們的人不懷惡意。」

阿羅漢沒有精神煩惱 (註)
斷除所有的貪欲、瞋恚、驕慢和虛偽，
如同芥子滑落針鋒的人，
我稱之為婆羅門。 (偈 407)
　　
  摩訶槃特尊者在弟弟周利槃特出家為比丘時已經是阿羅漢了。他的弟弟周利槃特天生愚笨，因為某一前世時，他作弄一名非常愚笨的比丘，所以今生他甚至在四個月內都無法記住一句偈語。摩訶槃特尊者因此建議他不如還俗。

　　後來，有些比丘針對摩訶槃特尊者對待弟弟的態度請教佛陀：「阿羅漢是否仍然會發脾氣？他們還有沒有精神上的煩惱如瞋念呢？

　　佛陀向他們解釋：「比丘們，阿羅漢沒有像貪欲和瞋念等煩惱。摩訶槃特尊者對待弟弟的態度是想幫他的忙，而不是瞋念。」

註：請參考「愚笨的周利槃特證得聖果」的故事

習氣的力量
委婉說如法、有法益的話；實話實說；
不以言語觸怒他人的人，我稱之為婆羅門 (註)。 (偈408)

　　比利陀婆遮尊者說話的口氣往往十分激動，他經常對人說：
「過來，你這個可憐蟲！」或者「走開，你這個可憐蟲！」等等。

　　其他比丘向佛陀報怨他的態度。佛陀就請他來，勸誡他。佛陀並且透過神通得知，過去很多世時，比利陀婆遮尊都出生在深信婆羅門至上的婆羅門家中。

　　佛陀說：「比丘們！不要因為他的言語而感覺受到冒犯。他說『可憐蟲』時，只是累世以來身為婆羅門所養成的習氣而已，並沒有惡意，他沒有傷害他人的意思，阿羅漢是不傷害別人的。」

註：請參考故事「領悟佛法的人才是婆羅門 」

摸骨專家婆耆舍

遍知有情眾生的生死，不執著，善逝(趣向涅槃)，
明白四聖締的人，我稱之為婆羅門。 (偈419)

煩惱漏盡的阿羅漢，諸天、乾闥婆(註)及人
都不知道他(她)的往生處，我稱之為婆羅門。 (偈420)

　　王舍城中有位名字叫做婆耆舍的婆羅門，他只要觸摸死人的骨骸，就能判斷該人究竟往生天界、人間或地獄。有些婆羅門就帶他到各個村落去，村子的人都圍在他身邊，大方付錢，請教他們已故親人的往生處。

　　有一次，他們來到祇樹給孤獨園附近。他們看見很多人要前去聽佛陀說法，就要那些人過來請教婆耆舍。但那些要去聞法的人卻說：「婆耆舍知道個什麼啊！我們的老師無與倫比，只有他才是究竟證悟的人。」並與他們展開一場激烈的爭論。最後有一個人說：「好吧！讓我們去應證一下，究竟婆耆舍或佛陀懂得多？」大夥兒就到精舍去。

　　佛陀知道他們的來意後，就吩咐一位比丘分別準備往生地獄、畜生、人間、天界的四付骨骸，同時也準備了一位阿羅漢的骨頭，然後把這五付骨頭排成一列。婆耆舍正確判斷前四付骨頭的主人往生何處，但最後一付骨頭卻難倒他。佛陀便開口道：「婆耆舍，不知道了吧！我知道第五付骨頭的主人往生何處。」婆耆舍請求佛陀教導他知道第五付骨頭主人往生何方的技巧。佛陀建議他先出家，加入僧伽，佛陀才可能教導他。

　　婆耆舍就要他的婆羅門朋友等候他學會這種技巧。成為比丘後，佛陀教導他觀想人身三十二個部位。他遵照佛陀的指示，努力禪修，不久之後，就證得阿羅漢果。

　　當他的婆羅門朋友前來問他是不是學成功時，他告訴他們：「你們最好離開這裡，我不再需要了解這種技巧了，我也不會和你們走了。」其他比丘聽他這麼說，就去請教佛陀：「世尊！婆耆舍宣稱已經證得阿羅漢果。真的嗎？」佛陀說：「比丘們！他當真明白世事萬物的生滅，他已經是阿羅漢了。」

註：「乾闥婆」：天的一種。