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野城

引droit版我的一段回帖致此，大家共勉



古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物

所以修身，修身先正心，正心先诚其意，推到最后，诚意在致知，致知在格物，格物是个起点，明明德於天下是终极的一个愿望、一个目标。格物怎么讲法？格物这段的解释在历史上就是文缺。后世之解都不是原文，朱夫子他引用程子的这一段解释，这段解释毕竟是后人所为，不是孔孟所说。朱子说「穷究事物之理」，这叫格物。这个话不是讲不通，能讲得通，可是不容易。历代许多人照这句话去做，做到吐血，事物之理还是不明了，还是没有办法明白。宋朝司马光的解释，他说「扞格物欲」。格里面有格斗的意思，有格杀的意思，有防御的意思。司马光和程颐之解不同，在司马光之解，物是什么？物是物欲，欲望！这个说法跟佛家讲的断物欲，断烦恼、破所知，得正信意思就很接近。

　 印光大师，这是净土宗最近的一位祖师大德，他给我们的解释是「格除物欲」，意思就更清楚、更明白了。物欲就是我们的欲望，我们讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，欲望。这些东西把我们的真智障碍住了，把我们的自性蒙蔽住了，使我们真智不能现前，使我们的性德不能够显露。现在怎么样？现在一定要用格物的功夫，格物就是远离妄想分别执着。佛在《华严经》上讲的，能够用这个意思来解释，那就很清楚明白了。

看了那么多解，个人有个人的解，看者更有自解，所以辩是没有用处的，只有多看其解，在日后修身中去慢慢悟解，慢慢证得，朱子不是说了么“博学之﹐审问之﹐慎思之﹐明辨之”这个才是最重要的，和圣贤理论是没有必要的，修学修身是我们当下最需要做的事情，有前面3点的基础，最后才有明辨的落实，现在说什么都为时尚早。

野城

看了熊培云的blog，熊现在三十而立，但见解深刻老辣，更有出版新书--思想国

先读了他最近一篇 《米哈博桥上的眼泪》 ，引一点他的文，大家共勉

引文如下：

中国人常说，人走茶凉。其实，一个民族，若不能热情地拥抱自己的祖先与子孙，茶从来就是凉的。就像黄宗羲、胡适、傅雷、顾准这些名字，只是星星点点地出现在几个淘书人的脑子里，却从未在道路上见着。旧朝新朝，路牌上多半是一统天下的“事迹”，却很少见到些民族精神的“人迹”。华族亿万，岂能在“人迹罕至”的道路上再造文明？

　　一个民族，不能只纪念一个人，否则它就被自我轻视。


　　文明的敌人是杀人放火，用秦始皇来解释就是焚书坑儒。联军火烧圆明园时，中国人出奇地愤怒了。其实，自楚霸王以来，中国人自己关起门来放火，细算已有两千年，并朝代相袭，因此有了阿Q“先前也阔过”式的文明。如今，中国进入转型期，也进入拆迁期，于无声处，许多“看不见的熊猫”正在消失，胡适先生“一点一滴地改造”，悲哀地沦落为“一点一滴地毁灭”。记得在国内时，有次拜访法国《解放报》的驻京记者韩石先生，当时他正准备搬家，因为他租用的四合院要拆了，当时他脸上的表情对于忙着多快好省搞建设的国人来说，始终是一个谜。答案在我的巴黎同学阿兰的嘴里，“如果你拆光了你们文明的四合院，复制一个赝品的巴黎，巴黎若有知，巴黎也会愤怒。”


　　在许多法国人看来，继往开来不是空洞的政治口号，而是文明延续的金科玉律。没有过去、无视将来的消费者文明，其实不过是酒肉穿肠过的文明。有个道理是，只知道拆除过去的人，将来也会被人拆去，其结果是每一代都会在“拆迁”中疲于奔命。雕栏玉砌应犹在，古老的文明之墙上，用摩登的油漆写着斗大的“拆”字。它有着鲜艳的白色，我却看到了黑暗。

野城

教育是当下救中国的根本方法

尊师重道这个古训已经荒废了实在寒心

想想现在的小孩为何如此难管教，自小就没有教育好，什么大学论语，家长都荒废了

中国传统教育特色是”家庭教育“，非常有道理，学校是授业解惑的，育人也是，但育人更要从婴孩抓起，没有家庭教育的基础，学校怎能奈何这些顽童？

实在是家长的责任，但家长更是这个国家领导的责任，究其根本，还是这个教育体制的大问题

想想古时，父亲带儿子去私塾，父亲都要先九拜夫子九叩首，然后再于老师行九拜九叩首之大礼，儿子看在眼里，父亲尚且如此，小孩哪里敢不尊师重道了

现在家长，政府，官员，包括老师自己，所有人都应该把”尊师重道“切实贯彻了，以自己为榜样，才可能管得住现在的孩子！

花散里

Post by 野城
拯救人的疾苦是一方面，拯救人的灵魂才是根本治愈之道啊

突然 觉得有道理 谢谢 大师

凝望香草山

香草山一段時間不上網，居然被點名啦！都在熱烈討論中嘛！對不起大家，遲到啦！

野城同學，我想在這裡，大家都有一個空間，來彼此討論，但是關於信仰，可能不是爭論理辯就可以達到相信的。我自己也是走過很長時間的經歷和思考。所以，我很高興大家都發表自己的意見。

我想你的問題可以細細來談論，但是首先我倒想先談自己看什麽是信仰。

「信」在暫時界中間看到了永恆界，所以信就向另外一界開放了、產生了一個開放的系統，『開放的系統』這個名詞可以用在科學、用在哲學，我們今天用在信仰和靈性的方面。
從牛頓直到今天的科學理論，是建立在一種相當封閉的系統裡面，所以剛才我提到了，「後現代主義」為什麼要打倒？為什麼要摧毀？為什麼要消滅現代主義絕對化自我的那種假神？那種假科學的精神，乃是因為這些現代主義的思想家，他們所接受的是一個「封閉主義」的系統。

封閉主義的系統，先「假設」自然是自我存在的。封閉主義的系統的科學論，認為這個自然是自我成全的；封閉主義的系統的科學論，認為這個大自然間宇宙是自我成全、也是自我滿足的，所以就回到古希臘的思想家的錯謬裡面。古希臘思想家的錯謬，也就是他們認為大自然是自己形成的，所以就不需要外力成為其他的原因。

不因為外力而產生它現有的存在，這樣古希臘的「科學封閉主義」，使他們在所有的研究中間，先假設可以從自然，找到自然自己形成原因，和解釋自然的真正的理由。在科學的研究裡，當宇宙成為自我滿足時，就變成了「封閉的系統」。研究的時候，就以為從其中可以得到答案，因為自然界裡面所存的一切就是自然本體存在的原因。自然就是自然的原因；自然就是自然的目的。這就是希臘的科學，結果沒有辦法產生對道德的影響、對心靈的提升的最大的原因；因為整個希臘的科學是片斷的，是把宇宙當做自我形成、自我滿足，是自我就可以解釋的。而這種思想到了進化論、唯物論、共產主義裡面，就把人類的文化帶到死路一條，沒有前景的悲慘的狀況中間去。

基督教信仰不是在假設性的封閉系統中成全，而是認識永恆觀的開放系統。
什麼叫做「開放系統」？開放系統就是知道，這個自然之所以是自然，因為自然的之外，有觸動、產生、刺激、引導這個自然進到更高一層，的那個能力是存在的。這個在基督教的信仰叫做『神創造宇宙』。宇宙是為神而造的，因為 神造了宇宙，所以 神成為宇宙之因。
因為宇宙是「為神所造的」，神成為宇宙之因的；所以有這個原因，有這個目的；有這個根基，有這個目的，宇宙就變成有意義可言了，不是沒有意義的。如果信心不是這樣的話，那就把這個大自然，整個宇宙當做一個自我成全、自我滿足，可以從其中得到自我解釋的這個範圍的話，那就沒有辦法，用信心去超越這些了。
意義的本身，不是在物質性的解釋裡面可以達到的。
意義的本身，不是在自然現象裡面可以完成的。
意義的本身，一定是超過自然現象，有超自然的原因和目的，在自然現象之上和之外的。所以我們需要用信心，從自然界結連到永恆界那裡去。所以信仰是使我們宇宙觀、人生觀重建與回歸的一條路經！

野城

呵呵，你终于来了，那些问题我是作为旁观者提的，毕竟我也不是基督徒，不可能用你们的观念去理解这个世界乃至世界的成因，也是在另外一个体系里看到很多问题所以才发问的，没有要冒犯基督的意思，可能我比较喜欢思考吧


我非常赞同你说的开放系统的理论，在这个系统内部的人类本身，是无法跳出这个系统来看这个世界的，所以《黑客帝国》那部电影我喜欢的部分是他想挣脱系统的理想，看破系统的虚构，以及人的意识的虚无（至于人成为机器供应电源的电池发电机，这个是科幻成分，不在我讨论范畴），这部片子很有佛学思想的味道，特别是人的意识与那个真实自我的关系。

而我之所以收回以前说的话是觉得在这个沉沦的时代，人类各种纷争已经够多了，再把宗教的历史纷争变成现实，那无异于火上浇油，所以我宁愿放弃对那些疑问的进一步追问。如净空法师说的，要救现世，化解世界的矛盾冲突，就要从先化解宗教的矛盾冲突开始，我非常赞同这点，凡是教人弃恶从善的，都应该鼓励和发扬，所以老法师讲解佛经之外，还把道教经典《太上感应篇》拿出来讲，法师说的好现在是要救命的药，再不救等人死了，怎么医也没有法子了，说白了，就是凡是能最快速度让人接受并且弃恶从善的，都应该先说。

当然法师还去研读西洋宗教的经典，法师讲解过《古兰经》，也讲过基督教的早晚课《玫瑰经》有兴趣的朋友，可以搜索这些讲座，看看净空法师是如何看待其他宗教的。

说这么多，我还是要说一点关于世界成因的追述问题。

宇宙学家和天体物理学家根据“红移现象”推测宇宙是在不断膨胀的，从而构架了奇点和宇宙大爆炸理论，认为宇宙是由一个质量无限大的起点发展出来的，也就是说宇宙有一个起点，有一个时间的开始。但现在随着黑洞的研究和反物质的研究，科学家进入了困境，到底宇宙有无边缘，在无限膨胀的过程中，如果宇宙有边缘，那就说明宇宙之外还有空间，那就是说不止一个宇宙了，那些黑洞是否是通向另外一个空间的通道？那些反物质呢，是否是这个世界在另外一个空间的映射？追究的越多，便越发糊涂起来，这就是我发现的科学的一个弱点，每拓展一个领域，每解决一个问题，同时便有新的，更多的未解的问题出来，人类总以为他们那个时代理解的世界就是正确的了，但纵观历史，没有哪个时代的理解是确切的，甚至有很多谬误，所以当下的科学也不能太过自信了，也许有些问题，对科学就是永远的未解之迷。

再来看看《圣经》的创世纪理论，很明了地把世界的成因归结到神这个点上，也就是说，基督教也是同意世界是有个起点的，而那个起点便是神，在神未创造世界之前，时间空间都是没有的，而神创造了世界后，时间，空间都派生出来了，似乎这个世界的起源得到了一个比较能自圆其说的解释。至少比科学家提出的那个奇点好让人想象。暂不说那7天上帝做的事情，那些都不重要了，关键是从无到有的那个瞬间。所以基督教把上帝归结为世界的因，而世界是那个果。不管信不信神，这个逻辑大家都赞同吧。


这就不得不说佛学里面的因果理论，这个在科学界也是无争的定律，就像质能守恒定律一样。按照因果定律的解释，凡事果都有一个因，一个助缘（也可以理解为因的催化剂或者诱导）。当因缘合和的时候，也就是缘促使了因发生作用的时候，果便产生了。比如说上帝是一个因，但不知道是什么缘，反正他就突然要创造一个世界了，这果便产生了。我很想说，有那么一天上帝突然想创造世界，但这么说就不对了，在上帝未创造世界之前是没有时间概念了，这是我无法理解的，上帝为什么要突然创造这个世界，是什么导致的？（说突然也不对，也是有时间概念了）。既然上帝是一个存在，那他必定是一个因导致的（因果定律我认为是绝对的真理，佛都是遵从这个定律的），那上帝也应该是一个果，那是谁的果呢，按照因果定律，上帝应该是在一个时间范畴内的，不能超越时间的，在我看来，他的存在是不能违背因果定律的，如果这么说基督徒一定骂我，上帝是万能的，没有什么可以束缚的。我现在是在谈宇宙起源问题，不带有任何宗教情绪。在我的理解，上帝如果不是一个因导致的果，那上帝的存在就是荒谬的了。他为什么存在，他怎么存在的，作为世界的起点。

再来看看佛学对宇宙的解释，佛经上说，世界是无始劫来。劫，在佛经里经常用，劫，可以说是一个轮回，人从生到死就是一劫。说世界是无始劫来，就是说世界没有一个起源，无法计数的时间里，世界就一直在那了，没有谁创造，没有一个起点，从这个意义上说佛教徒是确切的无神论者。这是个相当深奥的宇宙观。它排除了任何凌驾于世界之上的力量，如果追溯世界的起源，按照因果定律，有现在这个世界，便有前面的诸多因导致，而前面诸多的因又是由更早的因导致的，如此追究下去是没有尽头的。而世界这个表象，按照佛学里面讲的缘起观的道理，即「此有彼有，此生彼生，此无彼无，此灭彼灭」。无论世间，出世间任何法，都离不了这个诸法因缘生的法则。

再看佛家讲性空。空不是杯子空了的空，《心经》曰：色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。“色”就是这个世界的相。“空”指这个世界的相是虚假的，都是众生的虚妄心变现出来的虚妄之相。色的相是空的，连空的相也是空的，如果只知道色是空的，还不彻底，要知道连这个色的空也是空的，所以才说“空不异色”，空和色是一不是二。色和空都是虚假的。所以色和空都是没有体性的了。如果执着在一边，只认为色是真的，空是假的，那便是凡夫的执着，执着这个世界的相是真的。而如果只认为，色是假的，空是真的，就又落在小乘里面，只知道空性的道理，而不见色了。这2者都是执着，都不是究竟根本的解。其实最圆通自在的观法，色和空是没有一点障碍的，色同了空，空同了色，都是圆通的。拿海水举个例子：色譬如波，空譬如水，水就是波，波就是水，离了水就没有波，离了波也就没有水，所以说“色即是空，空即是色”（还有要注意的是，空不代表断灭，譬如人死了就没有了，哪怕你生前造了恶业，死了就都没有了，恶业的报应，那个果也没有了，这个就大错特错了）。用观自在菩萨（观世音菩萨）的三观法来讲，色不异空就是空观，观所有相都是空的。空不异色，就是假观，假观就是不执着那个空，不把空和色割裂开来。色即是空，空即是色，就是中观了，就是色空不二的道理。

所以这个世界的相，是众生（人和所有其他生灵）的虚妄心所生的，包括众生自己本身的相，也都是虚妄心生出来的，而不是有个神来创造的，简单的说就是所有好坏处境都是众生自己的业感所现的，是自己所做所想造成的。所以佛家讲，若要驱灾求吉，破除妄念，乃至最后明心见性，还要靠自己修，没有神佛可以帮你的，烧香捐钱求菩萨也没有用，只有人心从善了，改过自新才有可能去除原来造恶业要得的那些个恶果。所以因果定律就是让你知道，你的来龙去脉，而且告诉你自救的方法，没有人能救渎你，只有靠你自己。




另外就是轮回的概念，科学无法解释，为何有生命这样的东西出来，为何雌雄交合之后便有了新生命的诞生，科学可以找到DNA和染色体，但始终没找到生命到底存在哪里？生命为何就如此诞生了，又要“死”去？这些都是科学永远无法触及的领域。

在圣经里面也没有提及轮回和生命诞生的概念，人是上帝创造的，人是用“泥”做的，那"泥“到底是什么，是物质么，还是别的什么。后世的人都还是上帝造的么，怎么完全不提男女交合而有新生命的事实呢，记得好像有记载说摩西是再来之人。也就提到摩西，还有坚信耶稣会再来的，为何只有这2者有类似轮回再生的意思，而不提其他人和生灵呢

佛学里面早有解释，特别在《佛说入胎经》里就有详细解释，男女交合，男精女血的受精模式，佛经里面也提过，在尚没有显微镜的情况下，是如何发现这些的呢？很神奇。但光有男精女血还不够，当男女交合的时候，有中阴经过（中阴就是人的”死“后的神识，在投胎之前的那段时间的状态，人的死不是真的死，身体死了，但神识不灭的），当这个中阴看见男身而生欲望便投入受精卵内成为女身，而当中阴看见女身而生欲望便生为男身，所以经常说的”俄普赛斯“情结（恋母情结）就是儿子在他的前面那个中阴身投胎的阶段留下的潜在记忆。佛学在生命科学方面有很多经典论著，研究的很细也很透彻。本来佛学就是让你了解自己，包括身体，意识，本性等等方面，所以在各个方面都有涉及，无怪乎佛经浩瀚如海，其实更像百科全书。轮回，是唯一能解释完满生命的来龙去脉的理论。科学只知其一，不知其二。只知道精子卵子会合产生受精卵，但生命从何来的，科学是无法解释的。佛学里面就讲生命的的生老病死都是假相而已，那个真我本性是不生不灭的，是清净俱足的，只是被妄念执着欲望遮蔽住了，不能得见而已。生命科学的范畴，能完满解释生命由来的也只有佛学了。


一下又没刹住，写了这么多，又要劳累各位眼球了。

爱人

抽搐中…………不过看见你们没有互相掐起来我就有一块石头落地的感觉…………

fei=fei

我只是路过滴

didian

路过时`已经是0了````````

爱人

恩，主角没出现的时候，野城君横眉立眼的把我们这些路过的分别抽了一顿。等主角出现了，他却变成十分的平和礼让………………

野城

Post by 爱人
恩，主角没出现的时候，野城君横眉立眼的把我们这些路过的分别抽了一顿。等主角出现了，他却变成十分的平和礼让………………

跟对象没什么关系，也没想抽谁，就算说是抽，那抽的冲动已经早过了，主角是上帝，他永远不会来地

sophos

我要问的是
凭什么说别人的灵魂需要拯救？凭什么判断一个人的灵魂是不是需要拯救？
如果有一个标准，这个标准是什么？为什么他会成为衡量灵魂好坏的标准？
谁又给你的权力来拯救别人的灵魂？

野城

Post by sophos
我要问的是
凭什么说别人的灵魂需要拯救？凭什么判断一个人的灵魂是不是需要拯救？
如果有一个标准，这个标准是什么？为什么他会成为衡量灵魂好坏的标准？
谁又给你的权力来拯救别人的灵魂？

未觉悟者都是妄念执着遮蔽的那个真如本性，其实没有什么拯救不拯救的，佛教和其他宗教不同的在于强调个人的自救，个人的自修，个人的自省，个人自悟，没有人能救渎你，没有什么神可以救你，佛更不能救你，只能劝导你，听不听全由个人自己决定，讲得还是一个缘分而已。这个我在上面的问极力强调的，至于其他宗教，那说法就不一了。你可以去看一些禅宗的书，这方面的感触就会更深了。

六祖慧能法师云：

何期自性，本不生灭。
何期自性，本来具足。
何期自性，本自清静。
何期自性，本不动摇。
何期自性，能生万法。

就是说，众生皆有佛性，众生皆可成佛，众生平等无异无高下贵贱之分，连魔都是佛要度化的对象，这个“度化”不是救渎的意思，不是交给佛菩萨，自己就可以高枕无忧了，佛菩萨只是教导督促员而已，就像老师教导学生，成绩差别在个人啊。学佛更讲究修资粮，就是先弃恶改修十善，积德行，才有学佛的资格，否则没有什么意义。

六祖亦云：

真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。

这个就是说为何众生本来有的清净俱足的真如自性，为什么都不能自见了，不是丧失了，不是被污染了，而是被遮蔽了，三毒就是指贪、嗔、痴，当然还有其他习气，但这三条是遮蔽众生心性的根本，所以众生迷就迷在不能摆脱三毒，也就不能证得本来俱足的真如本性了。可以比方说，真如本性是太阳，而贪、嗔、痴等各种习气是乌云，太阳不会因为乌云而黯淡变质，只是乌云暂时遮蔽了太阳而已。

这个真如本性不是说的灵魂，那是外来词，在佛学里面有中阴身的说法，和这个灵魂比较相似，而真如本性是本来俱足的，如果证得了也就可以摆脱轮回之苦，生老病死之苦，为什么，真如本性是不生不灭的，当你拨云见日的时候，你就是觉悟的了。

可以打个比方

佛是觉悟的人
菩萨是明白的人
凡人是糊涂的人

其实本质都是一样的，只是每个人的的视野不同，境界不同罢了，可没有说佛就是凌驾于世人之上的，只是如尊敬师长一样尊敬佛菩萨而已，古时给孔子行三跪九叩首的大礼也是对孔子的尊敬，而不是把孔子当神来供的，同样对佛菩萨行五体投地之礼也是表达全身心地尊敬诸佛，用佛菩萨的圣洁形象来关照自我，从而生信心，也更激励自己发心悔过自新。如果那佛菩萨当财神关二爷来拜，求己利，那也是世俗之人对佛的误解，佛从来不用神通满足人的欲望的，救危难之中倒是可以，但想以功德钱香火钱求功名利禄，那无异于贿赂佛菩萨，实在是世人之愚行啊。

佛说，世人皆可成佛，如同人人皆可进学校上学一样，没有任何限制要求，佛和世人也只是老师和学生的关系。佛学也是教化众生的教育学。佛法为何如此让人难懂，就是我们累世多少劫来的习气的惯性，让我们无法摆脱习气的控制，没有能力去自省，释迦牟尼佛也是经过多少世的修行才根本觉悟。所以他才能不受习气的控制，而放弃王位，放弃荣华富贵，去寻求让人离苦得乐的方法。生老病死说的轻巧，但没经历到的时候是不会清醒的，非要有切肤之痛才知佛的真道理，所以很多人受了挫折或其他影响才去了知佛法，也是痛定思痛过后的一种清醒的选择，人在疼痛过后是最清醒的，不是么，痛了，对世间有所绝望，如果能化绝望为自省，那才不枉活这么几十年的光景了。

谢谢你的提问，至少你从droit版过来，而且想的很深，也是你很有诚意啊，看你聊哲学的比较多，你是学哲学的么，有空向你请教哲学方面的问题，一直对现象学比较感兴趣，这方面在佛学里的唯识论那块也有很深的论述和研究。这块是我要主攻的方向。

凝望香草山

作者: sophos
我要问的是
凭什么说别人的灵魂需要拯救？凭什么判断一个人的灵魂是不是需要拯救？
如果有一个标准，这个标准是什么？为什么他会成为衡量灵魂好坏的标准？
谁又给你的权力来拯救别人的灵魂？

回應：
《圣经》中〈诗篇〉的作者写道：“耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有”（诗十四2～3）。《圣经》最古老的一卷书〈约伯记〉中这样写道：“人是什么，竟算为洁净呢？妇人所生的是什么，竟算为义呢？神不信靠他的众圣者，在他眼前天也不洁净；何况那污秽可憎喝罪孽如水的世人呢”（伯十五14～16）？“合神心意的人”、以色列的伟大君王大卫坦陈道：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”（诗五一5）。
　　新约的作者也毫不怀疑人的罪性。耶稣对法利赛人和文士说：“无病的人用不著医生，有病的人才用得著。我来本不是召义人悔改；乃是召罪人悔改”（路五31～32）。使徒保罗的一句名言是：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗三23）。
很多人都会理直气壮地问：“我不偷不抢，没有杀人、放火，从未被判刑、从未坐过监狱，何罪之有？！”从世俗的观点看，此话是有一定道理的。没有触犯社会刑律、或触犯了社会刑律但未被他人发现、甚至虽然触犯了刑律而出庭受审，但如果自己的律师辩护有方而推倒起诉，都算无罪。人们这里所讲的乃是刑事犯罪（crime），没有犯此种罪的人就不是罪人。然而《圣经》中所讲的罪远较世俗的罪的含义深广。

　　《圣经》中讲的罪，按希伯来文和希腊文的含义，是“未中鹄”的，或射箭没有射中红心；也就是说，所谓罪，是指人无法完全达到神的道德标准，是对神的标准的偏离。神对人在道德上的要求，集中体现在以色列的伟大先知摩西从神那里领受的十条诫命：耶和华是唯一的神；不可拜偶像；不可妄称耶和华的名；当纪念安息日；当孝敬父母；不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证陷害人；不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牲畜，并他一切所有的（参见出廿2～17）。
　　新约的作者指出，“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了”（雅四17）。在这种意义上，应该做的不去做，是消极地在犯罪，亏欠就是罪。新约作者也指出另一种犯罪的表现，“凡犯罪的，就是违背律法，违背律法就是罪”（约壹三4）。这种罪乃是人用言行直接对抗神的诫命，是所谓“积极犯罪”，如，不顾许多确据、故意不信神，和一切恶行和不义。使徒保罗尖锐地指出，“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。他们虽知道神判定，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行”（罗一28～32）。
　　平心而论，谁能说自己与这些消极和积极的罪不沾边呢？达不到神的道德标准的人，虽不一定触犯世俗的刑律，在神眼里就是罪人。
罪性和罪行
　　为明白罪的问题，必须把罪性与罪行区别开来。罪性（sin）是人的本性，与生俱来；罪行（sins）是内在罪性的外在表露。所谓罪性是指以自己为核心的自私心态。人类始祖亚当、夏娃犯罪後，人与神的关系破裂了。从此，人不再以神为中心，而以自己为中心。所以亚当、夏娃的後代都有罪性，无人幸免。人内在的自私，在外在的行为上一定要表现出来，这就是罪行。正象《圣经》所说：“私欲既怀了胎，就生出罪来”（雅一15）。所以，人并不是因为犯了罪行才成为罪人，乃是因为人有罪性而必然要犯罪。或者说，人不是因为犯了罪而成为罪人，乃是因为人是罪人而必然要犯罪。
很多人认为自己没有罪，除了没有弄清楚《圣经》关于罪的含义、把罪只等同于世俗的刑事犯罪以外，还因为他们对如何判断自己是否有罪不够明晰。
　　判断的标准：判断人是否有罪的标准不应该是人的世俗的标准，而应该是神的圣洁的标准。用世俗的标准，有时很难判断。因为每个人身上都混合著善与恶，而且私欲的侧重点也各有不同。有的贪生怕死，有的贪恋女色，有的唯利是图，有的则热衷名誉。有人坦露无遗，有人则隐晦难测。这就难以比较，说谁比较好，谁有罪而谁无罪。何况，世俗的标准是相对的，不时在变化之中。二十年前，在大陆犯奸淫罪是最能让一个人身败名裂的了，可现在，婚前同居却日见普遍。在“性解放”的国家，非法性关系成了小事一桩，使人心安理得了。
　　再则，即便有人表现出的道德水准比另外一些人高一些，但仍不可能除掉私心，不可能不犯罪。若用世俗的标准，虽我们明明知道自己并非无辜，常有闪失，有见不得人的念头、行为，但却仍不时以“比上不足、比下有余”自我安慰。耶稣对这种普遍存在的“自以为义”的骄傲心理持尖锐批判的态度。耶稣向那些仗著自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站著，自言自语的祷告说：'神阿！我感谢你，我不象别人勒索，不义，奸淫，也不象这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。'那税吏远远的站著，连举目望天也不敢，只捶著胸说：'神阿，开恩可怜我这个罪人。'我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高 ”（路十八9～14）。这个法利赛人的外在的道德水准可能比这个税吏高，但在神的眼中反不看为义。因为此人同样达不到神的要求且又毫无自知之明。 　　我们判断是否有罪，只能用神的标准。神的标准集中体现在前面谈到的十条诫命。人不论怎样努力修行，由于自私的核心无法根除，皆无法达到神的标准。
　　

【小哲】

　
　
　
以前，我一个朋友信法论工，后改信基督教，他不信点东西不行的，到底
是什么不重要，他一定要信个什么东西才行。
我常与他争吵，尤其是后来到了他信基督教的时候争吵最为凶猛，
我说服不了他，但他也没有说服我的可能性。
后来一位有些道行的朋友跟我说，跟信教的争吵是件很没礼貌的事，
自己不信可以，为什么还要防碍别人信呢，于是，之后我就不跟他谈
那方面的事情了，可讨厌的是，他总是会跟我谈起。
　
再后来，我被人逼着信教，说逼着是过分了，不过在我看来跟逼也差不多。
于是我就在想，试图让信的人不信，是没礼貌，那么让不信的人信，又是什么。
可能是觉得自己有责任把真理告诉不知道的人们的这种想法吧。那么，其实我
当初也是这种想法。好了好了，我们都放弃各自的这种想法吧。真理属于少数人。
　
把同样的世人分为信与不信两大阵营是十分愚蠢的。
简直象是美国把世界分为支持自己反恐的和不支持反恐的，不支持反恐的就是
跟恐怖分子同伙，这样真愚蠢。难道不愚蠢么？
　
我看过道教的一些理论，只是一点点而已，最让我欣赏的就是不治而治。
不治而治。
世界有产生还有运转的原因，世界随着一个无形的庞大的力量系统而运转着，
宇宙间的万物存在都是因它，但它从来不干涉世间的万物，乃至世间的万物
察觉不到它的存在。山川河流，花草树木，天地人，都在按照各自的规律运转着，
而这些各自的规律却又包含在它大的规律之中，不知觉中遵循着它的规律而运转着。
世间的万物没有因察觉到了它的存在而得到过奖赏，也没有因蔑视它的存在而
得到过惩罚。无论是赞赏它的，还是蔑视它的，甚至根本就不晓得它的，都在
按照各自的规律生活着运转着。
庞大的胸襟，海大的度量，这股力量真是叫让我佩服。尤其是崇拜它的不因此
而得到奖赏，蔑视它的不因此而得到惩罚，但却都都逃避不掉它无形中的规律。
把我对它的赞叹用现代时髦的话讲就是“简直是太牛逼了！！！！”
　
我在想，一群自己都不信的家伙们还真能把别人都给说信了。
我有时候自己瞎说点什么，听的人到坚信无比，比我都信那是真的。