基督教对中国民主的影响

henglangzi

最后是结论，到底怎么看基督教在中国的发展及其对中国未来民主发展的影响。从本质上讲，基督教家庭教会在中国的发展应该看成个文化现象，是文化全球化的一个直接影响，但是带来了很多社会政治结果，某种意义上表现出来的结果，就是文化的全球化带来的大众文化运动和中国的自由民权运动相结合，出现了家庭教会领头的要求宗教自由的呼声。这已经是全国各地都在发生的事情。对于怎么来看中国未来民主的发展，最近几年我一直在强调，对于民主的发展一定要从国家与社会的关系来看，很多人寄希望于政府，寄希望于再出现赵紫阳和胡耀邦。实际上89年的事情已经过去20年了，现在中国的政治背景已经和20年前完全不一样了。当时很多的机关干部、共产党员、体制内的官员支持民主运动，他们认为中国的发展有一个从经济到政治的发展过程，所以应该继续搞政治改革。但是现在，中国的官员们想搞政治改革吗？已经基本上不想了。他们是个巨大的既得利益群体，中国的官员，国有企业在各地掌握着大量的钱，地方政府控制着大量的利益，所以他们还想要出来搞改革吗，这种可能性基本没有了。所以中国未来的民主发展一定要取决于社会的发展，从国家与社会的关系来看，一个大饼，国家大就社会小，社会大就国家小，中国的发展只能在这种基本格局下发展，中国的民主要取决于社会的不断发展，当社会的力量发展到一定程度的时候就会迫使国家进行改革。这个观念不光是我们这个研究所的这么来看，很多体制内的精英和学者们也都是这种看法。从这种国家与社会关系的角度来看，基督教对民主发展的作用是什么呢？基督教提供了一个强大的社会发展的背景，基督教的发展带来了社会文化的多样性，带来了NGO的蓬勃发展，带来了人的能力的提高，所有这些对于中国未来发展有非常重大的作用。两周前北京举行了一个基督化和民主化的研讨会，我去了，基督教学者们的观点认为，未来中国民主化的过程就是基督化的过程，我不一定赞成这个观点，但是这是家庭教会提出的，值得注意。从历史上看，韩国、菲律宾的民主发展和基督教的发展有直接的正相关关系，台湾不是，日本也不是。我可以理解这些学者们的观念。我个人认为随着中国社会文化多样性的发展，可以促使民主的实现。基督教和政治从来没有分过家，未来的中国民主发展，无论是间接还是直接的作用，基督教对民主的发展一定有很大作用。
我讲到这里，谢谢大家。
庆应大学东亚研究所的高桥伸夫教授和国立新加坡大学东亚研究所郑永年教授发表对文章的评论（没录音，略）
刚才高桥教授和永年教授都对我的讲话提了些看法，其实我是基督教的业务爱好者，现在好像要变成专家了，我不知道我能不能变成专家，但是庆应大学要推着我走向专家之路，谢谢庆应大学。我总结刚才他们两个人提的问题，讲得非常好，概括起来大概有三个问题，一个是文化冲突问题，一个是文化融合问题，还有个文化转型问题。在中国当前激烈的文化变迁当中，这三个问题非常重要，我想简单回答一下。
从文化冲突的角度来看，基督教在中国的传播有一千多年的历史，但是几次都因为发生剧烈的文化冲突而最后失败。最近的一次是在清代，由于耶稣会和康熙的关系非常好，基督教已经直接影响到中国最高层，康熙也很喜欢科学技术，对基督教也持一种肯定的态度，但是最后基督教在拜祖宗牌位的问题上跟中国文化发生冲突，使得康熙只好放弃基督教，这就造成了基督教在中国的一个很大的失败。到了太平天国时期，严格说起来，不是老百姓要信基督教，太平天国是一个农民运动，领导人找到了基督教发动了革命，裹胁了农民去信基督教，所以在它的反对派曾国藩那边就举起了卫教的大旗，说基督教反对孔圣，砸祖宗的牌位。太平天国失败后，太平天国所传的基督教无踪无影。因此它不是一个正常的传教过程，它是被一个农民运动所裹胁而起的。基督教的传教所引起的文化冲突从康熙那个历史上可以比较明显的看到。但是现在去观察基督教在中国的发展，看这种中西文化之间的冲突，我没有看到。我原来是学历史的，一直在关注文化问题，刚才两位教授提的问题我一直在关注，但是我没有看到，就是说它现在是一个自然的发展过程，它是一个老百姓接受的过程，背后有一个社会文化背景的转变。在康熙的时候为什么基督教进不来，包括到1949年以前，中国已经有了宗教自由化的政策，但是基督教还是进不来。中国当时的社会还是一个传统社会，传统社会里每一个家庭都要有祖宗牌位，要塑上祖宗牌位、要拜，这是基督教不能接受的，所以文化冲突使得基督教在49年以前虽然可以取得一定的成功，但是没有像现在这样。我在我的文章《基督教和中国政治发展》中将基督教目前在中国的传播和发展定位为中国的千年之变，意思是对于中国文化的一种变化，基督教起的作用，可以跟一千多年前佛教进入中国相比较，这是一个非常巨大的历史文化变迁。可是现在来看，看不到冲突在哪，为什么？很简单，现在的家庭，两间房子三间房子的家庭，谁还设祖宗牌位？没有人设。随着中国的经济现代化的发展，基督教和传统文化之间的天然障碍突然一夜之间没有了，要不然现在怎么有一亿人去信基督教？看不到基督教和信佛教或儒教的去打架。儒教到底是不是宗教，历史上一直有争论。儒家现在在中国是什么，玩个古董、古瓷器、书法、字画，儒家现在都落实在这了。因此基督教和儒家并不冲突，所以现在从实证的角度看不到文化冲突，这是第一个问题。
第二个问题讲文化融合问题，涉及到一个文化的竞争问题。比如在台湾，基督教也在发展，各种其它的民间宗教也在发展，台湾也没有限制宗教自由的政策，但基督教也发展不起来，台湾大概基督教的人口占到3%。发展不起来的原因是台湾在宗教之间展开了竞争，佛教学了基督教的做法，大量去做善事。但是中国的佛教现在腐败得很，上个星期在浙江，地方政府官员跟我讲，现在佛教已经职业化了，八小时下了班以后晚上帽子一摘衣服一脱就不是和尚了，他们的目标就是要钱，佛教徒现在去买宝马，开奔驰，弄两个concubine，比比皆是。但是台湾的佛教广泛地做善事，在中国的汶川大地震中捐款捐了很多，所以到目前为止，文化的融合要取决于宗教之间要有竞争。我们国家目前在宗教之间没有竞争，是政府有意在扶持佛教，但是它扶持的结果可能恰恰相反，因为佛教没有解决老百姓心里想要的一个信仰问题。佛教有新观念吗，没有。没有任何的新观念给老百姓回答现在的问题，但是基督教为什么能够回答，因为基督徒认为中国在向现代化的转型中，我们所有的经济社会制度都要学西方，那么证明西方是对的，甚至思想文化也是对的。基督教给了中国人新的解释世界的观念，但佛教没有。唯一我们可以看到的中国佛教试图在创新的是河北在赵县有一个柏林寺，我去过，那里提倡生活禅，就是说老百姓的日常生活可以在禅学里加以体现，可以让社会上的一些人每年夏天去那里过夏令营生活，给以新的解释。但是就是这个试图创新的东西被拒绝了。佛教不想解释任何东西，不想重新解释，也不想搞什么新概念，这是一个问题。
再有一个是文化的转型问题。先回答一个问题：中国有可能变成一个基督教国家吗？我的回答是不可能。刚才中间休息的时候，有朋友也问我这个问题。从中国目前社会调查的情况来看，佛教最多，大概的人口占到30%－40%，但佛教的发展会比较慢，大量的原来信传统文化的地方，现在往基督教转，基督教的人口就是原来是信传统宗教的。我估计未来一段时间佛教会发展到40%，是政府提倡的结果。基督教现在人口是7%，我估计按照现在的发展趋势到20%，就是再加两倍，大概3亿人口，大概就可能差不多了。还有大量的是像我这样的什么神都不信的，在中国有儒家的文化传统，大概到30%左右。剩下的10％给道教和伊斯兰教。我觉得未来的文化分野可能就是这样。这样的发展趋势就需要大家互相适应，互相容忍。从目前我在中国看到的情况来看，没有什么大问题。关于这种文化的转型，我给大家讲个非常简单的例子。我们到沿海去看，浙江和福建的一些沿海地区有一个文化传统，就是信仰妈祖，渔民信妈祖就是因为要到海上捕鱼希望海上安全。所以妈祖在中国传统文化上是保护渔民安全捕鱼的。我去的这个沿海地方，原来信妈祖，整个一个地区全信妈祖，但现在这个地区已经逐渐转变成信基督教，没有任何人强迫。我问地方干部为什么会发生这种转变，他们的回答非常有意思，为了海上安全，是妈祖powerful，还是圣母玛利亚更 powerful。妈祖只是中国人信，但是圣母玛利亚是全世界人都信，证明更powerful，所以当地的渔民就转而信基督教。文化的转型就是这么发生的，没有冲突，全是自愿的。我对美国人讲这个故事，他们非常生气，说你们中国人太实用主义了。中国文化的核心价值就是实用主义，就是因为这个实用主义它有可能发生许多我们意想不到的转型。谢谢大家。
（根据录音整理）

henglangzi

请网络基督徒朋友分享。不要在叽叽喳喳的陷阱里出不来。

野城

又扯上民主了，还要每次扯上佛教，台湾本来就是个宗教混乱的地方，跳大神的都狠猖獗，别拿台湾说事
况且现在中国基督徒都1亿人了，党员的2倍，增长这么快速，政府扶持不扶持都无关紧要的

民主的西方发达国家也没少剥削人啊，所谓西方的民主是以剥削其它国家的资源实现和保证的
从古希腊开始，就是家里良民海上做海盗，大航海时期，为了胡椒粉还能打起仗来
民主是西方发达国家人民做主，西方大国要让其它发展中国家也分享民主，就必须牺牲自己的民主
可能么？

crouye

太长了．．看的胃疼．．吃饭去了

Maxiccino

坚决反对基督教在中国传播。

骚情无声

举个不恰当的例子:
以前街上有卖油炸臭豆腐的
我是真的深恶痛绝    每次经过心里都把那些在大街上卖臭豆腐的人上下多少代都数一遍
但是无论我怎么深恶痛绝,怎么受不了这个味道
但有人喜欢吃啊.............
唯一要解决的就是,能不能不要在人多闹市卖啊, 或者专门搞个地方卖啊.........这东西味道实在大,而且它毕竟不是所有人都能接受


宗教也是一样,我个人没有宗教信仰    个人对宗教的成见也比较大
但是....................别人有别人相信的自由,
在这边都碰到过有人传什么福音的情况
但我说我不感兴趣,就别再三天两头烦我了
你有虔诚笃信的自由
我也有不信的自由
如果这都没有了
那就成了某种宗教的所谓 原教旨主义了

刘刘妙奇

又扯上民主了，还要每次扯上佛教，台湾本来就是个宗教混乱的地方，跳大神的都狠猖獗，别拿台湾说事
况且现在中国基督徒都1亿人了，党员的2倍，增长这么快速，政府扶持不扶持都无关紧要的

民主的西方发达国家也没少 ...
野城 发表于 2009-8-6 19:08

我觉得也是 别没事儿就往佛教身上扯
信佛的都承认 现在是末法时代 坏人骗子挺多
其实 那个宗教都有骗子吧
佛教至少没出现老和尚骗小姑娘骗到床上的事情吧

雅歌

个人认为，基督教的形式给人提供了反对权威的可能--因为任何人都可以坚持自己信仰的才是真的上帝之意，而教廷也好什么也好都是妄加揣测。

这样人人平等，上帝可以越过教廷直接爱其他的子民，客观上给了人反抗权威的东西。

从世界上其他地方发生的事情来看，人总喜欢找个依靠，依靠一个神比依靠一个人好。

这个是人性所为，跟我对基督教的看法没有矛盾。

henglangzi

对于叽里呱啦的不求甚解，乱扣帽子，我实在不多做评论。圣经当然要求基督徒顺服掌权者，但是还有另外的话，就是基督徒有双重身份，既是天国的子民，又是地上的公民；既要顺服神，又要顺服人；顺服神是绝对的，无条件的，顺服人是相对的，有条件的；顺服神是第一位的，顺服人是第二位的”。
      “听从你们，不听从 神，这在 神面前合不合理，你们自己酌量吧！”（使徒行传4：19）
        使徒行传。彼得和众使徒违反公会禁令传福音，结果被抓到公会进行审判。大祭司问他们说：我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷（徒5：27-28）一样的，在上掌权者下命令，禁止传福音。
        彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的（徒5：29）
        顺服在上掌权者这样的经文，是必须加入『顺从神，不顺从人，是应当的』这类经文来一起考虑的，不能无限制进行放大。这就是反合性经文的威力.
             有些人对圣经一知半解，这样的水平导致的结果就是片面曲解圣经。建议叽里呱啦多学点历史好吗。圣经历史，中国历史，近代历史，欧洲历史。不要胡乱叽里呱啦好吗。

        古罗马帝国依靠武力对外扩张，恺撒之剑所到之处，铁血的屠戮必然发生。在古罗马的暴力统治下，从世纪初以来的三百年里，犹太人和基督徒的命运最为悲惨。除了「西律王朝」时期（公元前37年－4年），犹太人获得过短暂的自治之外，剩下的就是屡遭罗马人的屠戮，圣城耶路撒冷也几次被毁。换言之，早在世纪之初，犹太人就几乎遭遇种族灭绝。
　　
　　
　　基督教来自犹太底层的反抗，是从犹太教分离出来的信仰团体，其最初命运更为悲惨。因为它在当时被视为双重的异教徒：既被犹太教正统视为异端，也被罗马人视为异端，耶稣之死就是犹太人和罗马人的共谋。所以，疯狂迫害犹太人的罗马人，也必然同时迫害基督徒。
　　
　　
　　在当时的罗马，人们的信仰五花八门，但罗马统治者对正统宗教之外的其他信仰大都能采取宽容态度，因为所有信徒都服从罗马规定：无论你信仰甚么，你都必须通过某种仪式──比如在皇帝的雕像前烧香料──来表示对罗马帝国的效忠。然而，唯有犹太人和基督徒拒绝这类宣示效忠世俗皇帝的仪式，于是，二者同时成为被迫害的对象。
　　
　　
　　从西律王死后的公元前4年到公元131年期间，犹太人不断反抗罗马人，也不断遭到罗马人的残酷镇压，犹太人及其圣城起码遭到两次大劫难：一次在公元70年左右，在罗马人围困耶路撒冷城的大悲剧中，据约瑟夫斯记载有119.7万犹太人死亡，即便在对犹太人和基督教具有极端偏见的著名史家塔西佗笔下，犹太人的死亡人数远远少于约瑟夫斯的记载，但也足够惊人，60万犹太人死于这次围城屠杀。最后，攻陷了耶路撒冷的罗马军团放火焚烧了圣殿，犹太人的反抗被平息，标志著犹太国的灭亡。侥幸活下来的犹太人，要么成为流离失所的难民，要么先成为俘虏、之后成为奴隶。
　　
　　
　　另一次屠戮发生在公元131年左右，在犹太人的主要居住地巴勒斯坦境内，哈德良皇帝率领的罗马军团毁灭了985个市镇，屠杀了58万犹太人，死于饥饿、疾病和大火的犹太人又远远多于被屠杀的人。犹太人居住地全境皆变成荒地，幸存者为了活命而不得不吃死人肉，被卖作奴隶的犹太人只值一匹马的价钱。屠戮过后，哈德良皇帝意欲根绝犹太教，他下令禁止割礼、安息日和任何犹太假日的宗教仪式，也不允许公开举行任何希伯莱仪式，犹太人每年只有一天能够进入耶路撒冷，他还对所有犹太人苛以极重的人头税。他还想在犹太圣殿的废墟上建一座罗马主神朱庇特的神庙。
　　
　　
　　同样，从公元之初的罗马皇帝提庇留、尼禄、多米提安到后来的哈德良、康德茂、迪奥克里先，无论他们是昏君暴君还是明主仁君，但这些帝王对基督徒的迫害则一以贯之。当时的罗马哲人们也大都蔑视基督教，比如，杰出的历史学家塔西佗就认为：基督教充其量是另一个令人鄙夷的迷信崇拜，是那些丧失理性的人们的怪诞信仰。在所有迫害基督徒的帝王中，马克西米安皇帝最为凶残。在他的迫害中，直接被砍头、被钉死、被乱棒打死的，已经算是死的不太痛苦的基督徒了，还有许多基督徒被施以各类酷刑后才处死，有的被用箭戳穿手指，有的被长时间倒吊起来，有的被挖出眼球，有的被熔化的铅灌进喉咙，甚至把基督徒鞭打至皮开肉绽之后，把盐和醋撒在伤口上，然后把肉一块块割下来喂野兽，或者把基督徒绑在十字架上让饥饿的野兽厮咬致死，还有被四分五裂而死的。还有的皇帝把基督徒按在烧红的铁椅子上活活烤死。有的基督徒被带入竞技场受审，当众被牛角顶死。瓦莱里安皇帝先后处死过教皇西克斯图斯二世和他的四位辅祭，还砍了迦太基主教的头，把塔拉戈那的主教烧死。
　　
　　
　　一面是无数基督徒死于世俗统治的滥杀，一面是基督徒的不断扩大和内部组织及其秩序的逐渐完善。正是在坚定的宗教信仰和殉道精神的激励下，遭遇种种残酷迫害的基督徒们，非但没有被世俗帝国的恐怖统治所降服，反而越发坚定了信仰并愈发蔑视世俗王权，不屈不饶地用信仰反抗暴力。
　　
　　
　　作为宗教民族的犹太人是极为顽强的，基督教就诞生于犹太人基于一神教信仰对罗马人的反抗。自从耶稣被钉于十字架之后，基督徒对罗马人的反抗便走上了殉道式反抗的道路，即，徒手的底层民众凭藉坚守信仰的良知对抗拥有国家的暴力机器的权贵。
　　
　　直到殉难，受迫害的耶稣都执意以不抵抗来面对迫害，坚持以宽容和爱来对待敌人。耶稣殉难之后，基督教最早的两位传道先知也殉难于在暴君尼禄统治时期。据记载，当圣保罗被囚禁在罗马之时，圣彼得不久后也来到罗马并成为建立教会的主角，两人几乎是在同一年（即公元64年）同为传播福音而殉道。彼得和保罗这两位圣徒，也像耶稣一样被订了上十字架。
　　
　　从阿披安通往罗马路上，有一教堂，名叫：“主啊，你要往哪里去？”乃是纪念这一件事。据说就是彼得遇见主的地方。当基督教初期受到大逼迫时，罗马的基督徒力劝彼得暂时逃避。彼得起初不愿离弃羊群，独自逃命。后来没法再延，便在清晨，顺着那条大路逃去。走不一会儿，突然明光高照。他定心一看，不是别人，正是他的主向着罗马走来。彼得就问：“主啊，你要往哪里去？”基督面带愁容的说：“因你离弃我的羊群，我要前往罗马再钉十字架。”彼得立即转回罗马，不久被捕。据传人要把他钉十字架时，他要求倒钉，因为他说：“我不配与主耶稣同样钉死。”时为尼罗王五十四年。
　　
　　使徒保罗是罗马公民，本身是当年杀害耶稣的凶手之一，几天后自称耶稣显圣而悔悟归依，从此走遍地中海传播福音。在罗马被囚二年，后经释放，遍访希腊和罗马各地教会，并往法国和西班牙传扬福音。返罗马时，重遭尼罗逮捕，被斩而死。
　　
　　后来，就在二人殉教的地方，建起了圣彼得大教堂和圣保罗纪念堂。二人为基督徒留下的最宝贵精神遗产就是《圣经．新约》中福音书，堪称经典的创作，既是基督教的经典，也是西方文学的经典，其中有许多箴言被保存下来，广为流传。其中，最著名的遗训便是关于「爱」的箴言。
　　
　　
　　比如，圣彼得说：「不以恶报恶……最要紧是彼此相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」（《新约．彼得前书》）
　　
　　
　　圣保罗说：「我能说万人的方言和天使的语言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各种奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的周济贫困，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。爱是恒久忍耐，又是恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；爱是永不止息。……如今常存的有信、有望、有爱：这三样，其中最大的是爱。」（《新约．哥林多前书》）
　　
　　
　　在反抗罗马迫害的过程中，遵循为主而死的耶稣之道，圣彼得和圣保罗做出了殉道的榜样，开启了基督教徒的殉道历史：为坚守信仰而死，不是耻辱而是荣耀。基督徒把那些宁死不屈的英雄赞为「见证者」或「殉道者」。基督教留下了著名的《殉道者行传》，其中记载了许多感人至深的殉道故事。正如公元二世纪的最著名基督教主教德尔图良所言：「基督徒们，即便在受刑将死时，仍会感谢基督。」「殉道者的鲜血乃福音的种子。」这种徒手的良知反抗，也被每一大劫难后都有一部「福音书」诞生所见证：彼得和保罗殉难后，出现了一部名为「上帝的儿子耶稣基督的福音」的书，它在《圣经．新约》中被称为「马可福音」，以复活的基督之福音和为主殉难的先知事迹，鼓励基督徒在严峻的考验中坚定信仰。公元70年圣城耶路撒冷被毁之后，出现了「路加福音」，记载了耶稣的圣城被毁的预言、为耶路撒冷的哀哭和给予教徒的忠告。正是这些为苦难而作的「福音书」，构成的《新约》的主体文本。
　　
　　
　　换言之，如何面对迫害及其死亡，恰是对信仰者是否虔诚的最大考验。那些为了信仰而殉道的教徒，不仅将得到上帝的眷顾，也将得到基督教的嘉奖：以对上帝的期待忍受任何磨难，以爱和宽容面对任何迫害，即便面对最残暴的迫害，也决不号召以暴易暴，而是以徒手的爱融化全副武装的恨，以非暴力的良知拒绝暴力的强制，它被奥古斯丁称之为「基督徒的良知权利」，是现代的「非暴力反抗」的先驱。所以，英国著名历史学家爱德华．吉本在论及基督教征服罗马时认为：手无寸铁的宗教信仰者之所以战胜了仰仗暴力的世俗统治者，首要原因就是「犹太人的基督教徒的顽固的宗教狂热」，以及「基督教徒对这些殉教烈士出于感激之情的崇敬。」（《罗马帝国衰亡史》，黄宜思黄雨石译；商务印书馆1997年版P635）
　　
　　
　　代表希伯莱精神的犹太民族的幸运在于：犹太人耶稣创立的基督教，最初只是从犹太教分裂出来的宗教小团体，但他们对一神教上帝的虔诚，他们拒绝向罗马皇帝效忠的殉道精神，他们坚守的爱的福音，最终征服了罗马人和其他西方人的灵魂。耶稣不仅以自身的殉难和复活成为圣子，也逐渐成为罗马人的新信仰。
　　
　　
　　正如美国历史学家威尔．杜兰所言：「在人类历史上还没有一出戏能比这伟大，这些少数的基督徒连遭数位皇帝压迫、轻蔑，不屈不饶地忍受所有的考验，，默默地添加人数，当地人混乱时，他们却在内部建立起秩序，以言词对抗武力，以盼望对抗残暴，最后击败了这个历史上最强盛的帝国。恺撒与基督在斗技场上对势，胜利终属于基督。」
　　

henglangzi

叽里呱啦，请问你说的是中国官方领导下的三资基督徒吗，他们在文化大革命的时候很多否认圣经，高喊主席万岁，为什么那些法利赛人，就是假冒为善的基督徒，文士就是本本主义的基督徒，犹大背叛基督贪图利益胆小鬼的基督徒，希律直流犹太犹奸基督徒都是你认为好的，顺服掌权者的。对不起。你说的那些都是在地狱和黑暗地晃悠的。

不可群体攻击，请限期改正，过期警告，谢谢合作