抛砖引玉

野城

八大人觉经浅释

后汉沙门安世高译

鄂随州沙门慈舟讲

雪峰沙门妙灯、二埋记录

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。

但是归依了佛的，不论是在家、出家，都是佛的弟子。既然是佛的弟子，就应当不管白天和夜里，应当常常亲切真诚地学习和修持这八种大人的觉悟。

第一觉悟，世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。

第一：应当觉悟世间不是常住不变的，是坚硬的国土，也不一定永久坚实的；经过长时间的变迁，高山能变作了深谷，深谷也会变作了丘陵，这是说物质界的不可贪著。

再看我们的身体，不外由地、水、火、风四种物质组成的，这四大物质互相侵害，常常会害病苦，死亡，不能永久存在，结果是会空的。

其次，再看受、想、行、识并这身体的形‘色’，叫做五阴；五阴里实在没有能主宰的‘我’和‘我所’，都是时时刻刻迁变著，转异著，虚伪而不真实，递相代替而没主宰，这是说于身体也不要贪著啊！

不但贪爱身体没有好处，若是昏迷迷地把宇宙间一切事物的现象，印在心中的影子，认为是自己的‘心相’了，这样错误下去，心便是罪恶的源泉了！若把四大虚假合成的身子认为是自己的‘身相’了，则形便是罪恶的泽薮了！能这样观察，不执著了身和心，是渐渐离开生死的方便法儿。

第二觉知，多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。

第二，应当觉知：若多贪欲，就是苦恼。生生死死很疲劳的苦果，是从贪欲的原因而起：若能少欲少求，不多从事因缘造作，身心就得自在了！

第三觉知，心无厌足；惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

第三，应当觉知：若是心不知道厌足，惟是多求著事物，便是增长罪恶。发菩提（道）心的菩萨可不是这样，能常常念想著知止知足，能安忍著贫困的坚守道业，惟以修养智慧为最重要的事业。

第四觉知，懈怠坠落，常行精进；破烦恼恶，摧伏四魔。出阴界狱。

第四，应当觉知：若懈怠懒惰，就不能长进，向下坠落；得常常不杂乱、不止已地向前进行，破除烦恼的恶事；使烦恼魔、阴魔、天魔、死魔这四种魔都摧伏毁灭，出了五阴（色、受、想、行、识。）十八界（眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，眼识至意识的六识。）的牢狱。

第五觉悟，愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

第五，应当觉悟；因有愚碍，才有生死的苦。菩萨常常念想著广事学习，多多见闻，以成就智慧的增长；有了智慧，还得成就辩才，才能把自己的智慧宣扬出去，教化一切人类以及物类，使一切众生都得到最大的快乐。

第六觉知，贪苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

第六，应当觉知：若是贫苦的人们，就多有埋怨，不顺情理的结了恶缘；菩萨当行财物的布施，用平等的观念，不分怨亲，也不记著从前的恶事，也不憎恶作恶的人们，就是希望他们在坦白悔过中来学习改造，都布施给他们以所需的财物，和大无畏的佛法教育。

第七觉悟，五欲过患。虽为俗人，不染世乐；常念三衣瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

第七，应当觉悟：财、色、名、食、睡，这五欲的过患。虽然是在家的佛弟子，也不染习世间的快乐。常常念想著出家佛弟子用的三衣（安陀会，作务衣；郁多罗僧，入众衣；僧伽梨、杂碎衣。）和瓦钵，是诸佛标帜的法器，当志愿出家，修习高深的佛道，离开烦恼的垢染，身心清清白白，用那清净无欲的‘梵行’，极高尚远大的事业，来慈悲一切众生，拔除苦恼，与以快乐。

第八觉知，生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。

第八，应当觉知：生死像火焰地炽然，苦恼无量数的。发大乘的愿心，普遍的救济一切众生，愿意代替一切众生去受无量的苦恼，使令众生终于得到最大的快乐。

如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟；精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸：复还生死，度脱众生，以前八事，开导一切，令诸众生觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

这八种事，是诸佛菩萨那样大人所觉悟的。精进不懈的行道，慈悲为怀的修习智慧；乘坐著法身（真理）的船，到达涅槃彼岸（不生不灭究竟圆满的境界）。再来到生死苦恼的人海里，度脱一切众生。应当知道，乘法身船，就是掌握佛法的真理，坐在真理船中，至涅槃岸，就是到了理论与实践联系，理事相融洽不有生灭、矛盾的境界；自己有了这样的研究与修养，复还加入群众中，在生灭、矛盾丛集的事物中，解除一切问题，利益一切人民，这便是度脱众生。用什么方法度呢？就用以前的八种事，开发引导一切众生，使一切众生知道生死的苦楚，舍离五欲的贪求，修习超越凡俗到达至圣的道业。

若是佛弟子们，能诵念这八种事，在念念的思想中，可以灭除无量数的罪过，进趣在菩提觉道，迅速地到了明白宇宙绝对真理的真正觉智境地。永恒地断了生死苦—日常生活上的矛盾，常久地住在快乐境界里。

832515

Post by 野城

八大人觉经浅释

后汉沙门安世高译
鄂随州沙门慈舟讲
雪峰沙门妙灯、二埋记录

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。[/COLO...

这个法门怎么修呢
感觉很殊胜

野城

没事多念念啊，呵呵

832515

佛教与孝道

枝叶繁盛的树木，扎根于厚实的土地；流水汤汤的江河，溯源于雪岭山脉的蕴藏；乌鸦孝亲反哺，羔羊感恩跪乳，动物尚且懂得回报于亲恩；万物之灵的人类，也从“上代而来，从己而出”的血缘关系中，将人性的真爱与善美发挥到极致，推及宗族、群我，传承了代代的伦理之爱，稳固了人类生活的秩序。

中国是一个重视孝道的民族，“父子”，被列为五伦之首；青年守则中有“孝顺为齐家之本”；《孝经》中说：“孝是德之本，依教而生。”显示中国人以“孝”为人格养成，也是伦理道德实践的根源。

佛教初传中国，曾受到儒家学者的非难。他们最常以“身体发肤受之父母，不可毁伤”来攻击佛教剃发出家乃不孝之举。事实上，佛教是一个重视孝道的宗教。例如《父母恩重难报经》记载母亲怀胎生产的艰难、危险以及养育儿女的艰辛，因此说：“假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。”足见佛教对孝道的重视。

孝与不孝

谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，乌鸟禽畜尚知反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝；功成名就，才能光宗耀祖，门庭增辉，使祖先不致蒙羞。甚至进一步扩大孝道的范围，对整个民族尽孝，对一切众生尽孝。

儒家的曾子说：如果没有特殊缘故，而随便杀害一只昆虫蚂蚁，就是不孝；没有特殊缘故，随便摘取一花一草，就是不孝。曾子把孝道的层次提升到对动物、植物，乃至对一切众生的爱心，这种无私广被的慈悲仁爱，就是孝顺。曾子能将孝顺诠释得如此圆融，无怪乎日后成为孔子门人中弘扬《孝经》的传人。

“孝”的意义是什么呢？所谓“孝”，是爱心的表现，孝是对亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系，在千百年流离颠沛，迷惘失措的时空里，孝维持了长幼有序，父母子女世代相承的美德，孝是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。孝就是与亲与人与生的关系。

子女爱亲，当如羔羊跪乳，有极谦恭和睦的心态，让父母顺心适意，弥补他们为养育子女而牺牲奉献的生命时光，抚慰他们为子女承受的辛劳伤痛。因此，孝亲之道，除了尽本分如羔羊跪乳之外，更应该积极学习“乌鸟反哺”，常怀亲恩，亟思还报，才不失为人子之道。所以提倡孝道就是要如何积极去孝养父母，解决老年的孤苦，甚至解决同胞民族之间的老人问题，这才是真正的大孝。

过去五代同堂的社会，老人是宝贵的智慧财产，随着时代的易革，家庭结构的改变，同堂的古风逐渐消失，父母子女之间形成了所谓的代沟，甚至于悖逆不孝，不知孝敬父母。佛教有一首诗，道尽了天下父母的慈心，这首诗说：

记得当初我养儿，我儿今又养孙儿；
我儿饿我由他饿，莫教孙儿饿我儿。
我们应当多多深思：不孝父母是多么的罪过！孟子曾经提到有五种不孝之罪：
荒怠游戏，不知勤奋上进奉养父母，使父母衣食匮乏，是第一不孝。
嗜好赌博，贪爱杯中之物，只图自己逸乐，置父母温饱于不顾，是第二不孝。
只知护爱妻子儿女，积聚自己的财富，却把父母冷落一旁，无关怀请安之情，不能克尽孝道，是第三不孝。
放纵耳目声色的娱乐，沈溺欲望，让父母悬念操心，是第四不孝。
好勇斗狠，爱惹事生非，让父母担忧惊怕，使家门不幸，是第五不孝。
羔羊尚能跪乳，乌鸦更知报恩，人若不知孝顺父母，进而孝顺国家乃至一切众生，就失去所以为人的尊贵了。

佛教对孝道的看法

佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道、了生脱死，使宗亲得度，永断三途展转之苦，才是上上大孝。佛教认为克尽孝道，应该注意下面三点：

孝必须是长期的，而不是一时的

孝顺父母应该长期不断，源源不绝的奉养无缺，而不是凭一时情绪的喜恶，偶而给予饮食供养。譬如有人说几年前我曾经买过两罐奶粉孝养父母，不是也尽到孝道了吗？几年前的几罐奶粉供养，如何报答父母的劬劳恩泽？父母以毕生岁月为我们献出一切，最起码我们也应该同等付出回报，不能终身膝下承欢，也应该长期侍奉汤药。

孝必须是实质的，而不是表面的

孝顺父母要在实际上解决父母的需要，使衣食住行没有匮乏，生老病有所倚靠，百年丧葬没有后虑。给予父母心理上的慰藉，精神上的和乐，而不是沽名钓誉，表面功夫，做给世人观看的样版故事。

孝顺必须能全面的，而不是局部的

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，才是佛教理想中的至孝。

《末罗经》上说：“如地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。”以充满天地，乃至二十八天，那么众多的珍宝奇玩来施舍他人，其中的功德都不如供养父母箪瓢之食的功德来得大，供养父母功德的殊胜，由此可以明了。从佛经上对孝道的赞叹、强调，可以确定佛教对孝道思想的重视，只是佛教的孝顺观有别于儒家的注重在家的、世间的孝行完成，佛教主张孝道更应该是出家的、出世的孝心普遍。

《梵网经》上说：“孝名为戒，亦名制止。”孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。因此孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思。当然爱由亲始，对于父母的孝顺是人子最基本的伦常纲纪。《大集经》上说：“世若无佛，善事父母，即是事佛。”生逢诸佛涅槃的末法时代，要将父母当作佛陀一般来侍奉尊重，因为父母的生养，我们才能得以保有人身，进而去追求佛陀所诲谕的慧命，人身具足，慧命成就，才能圆满菩提，证得佛道。因此，要侍父母如佛陀，进而事一切众生如如来。

佛教的孝道经证

孝道的思想，几千年来深深影响着中国社会，过去为了表扬孝道，在中国历史上，有所谓“二十四孝”的典范；在佛教里，也有许多感人的孝道经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》，根本就是阐扬孝道的经典。其他的三藏十二部之中，也经常可以看到佛教的孝亲思想。譬如：

《心地观经．报恩品》云：“世间凡夫无慧眼，迷于恩处失妙果。五浊恶世诸众生，不悟深恩恒背德。我为开示于四恩，令入正见菩提道。慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世于一劫，说悲母恩不能尽。”又云：“世间悲母孕其子，十月怀胎长受苦，于五欲乐情不着，随时饮食亦同然。昼夜常怀悲愍心，行住坐卧受诸苦，若正诞其胎藏子，如攒锋刃解肢节。迷惑东西不能辨，遍身疼痛无所堪，或因此难而命终，五亲眷属咸悲恼。如是众苦皆由子，忧悲痛切非口宣。若得平复身安乐，如贫获宝喜难量，顾视容颜无厌足，怜念之心不暂舍。母子恩情常若是，出入不离胸臆前，母乳犹如甘露泉，长养及时曾无竭。慈念之恩实难比，鞠育之德亦难量，世间大地称为重，悲母恩重过于彼。世间须弥称为高，悲母恩高过于彼，世间速疾唯猛风，母心一念过于彼。”说明悲母的恩德重于大地，高过须弥。

《杂宝藏经》云：“于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。”揭橥孝顺的福德无量无边，当尽心尽力孝养父母。

《未生冤经》云：“夫善之极者，莫大于孝；恶之大者，其唯害亲乎！长幼相事，天当佑之，岂况亲哉！”叙述孝顺者能得诸天护佑。

《四十二章经》云：“凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也。”昭示为人子女孝顺父母胜于敬事天地鬼神。

《心地观经．报恩品》云：“世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道。若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，二世受报亦无穷。”可见孝养父母的福德与供佛相等。

《菩萨睒子经》云：“人有父母，不可不孝，道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝学道所致。”说明慈孝与学道，是成佛的基础。

《孝子经》云：“佛告诸沙门：睹世无孝，唯斯为孝耳。能令亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，恩重于亲乳哺之养，无量之惠。若不能以三尊之至，化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”告诫众生：不能化亲，犹为不孝。

《父母恩难报经》云：“父母于子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。若父母无信，教令信，获安隐处；无戒，与戒教授，获安隐处；不闻，使闻教授，获安隐处；悭贫，教令好施，劝乐教授，获安隐处；无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。”佛陀苦切劝勉大众：引导父母获安隐处，以报亲恩。

《本事经》云：“假使有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量，曾无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母深恩。所以者何？父母于子，恩极深重：所谓产生，慈心乳哺，洗拭将养，令其长大，供给种种资身众具，教示世间所有仪式，心常欲令离苦得乐，曾无暂舍，如影随形。父母于子既有如是所说深恩，当云何报？若彼父母于佛法僧无清净信，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令生净信。若彼父母无清净戒，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其受持清净禁戒。若彼父母无有多闻，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其听闻诸佛正法。若彼父母为性悭贪，不乐布施，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令修胜慧。其子如是，乃名真实报父母恩。”阐述真实报答父母深恩的方法。

《五分律》云：“时毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养，而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：‘若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿供养父母。若不供养，得重罪。’”出家人虽然出家，但是并没有放弃对于父母的供养孝顺。

《贤愚经》云：“一时，佛在罗阅只竹园精舍。尔时，世尊而与阿难着衣持钵，入城乞食。时有老翁老母，两目既盲，贫穷孤苦，无止住处，止宿门下。唯有一子，年始七岁，常行乞食，以养父母。得好果菜，其美好者，供养父母；余残酸涩，臭秽恶者，便自食之。尔时，阿难见此小儿虽为年小，恭敬孝顺，心怀爱念。佛乞食已，还到精舍。

“尔时，世尊为诸大众演说经法。阿难于时长跪叉手，前白佛言：‘向与世尊入城分卫，见一小儿慈心孝顺，共盲父母住城门下，东西乞食。所得之物，饮食菜果，其美好者，先以供养其老父母；破败臭秽，极不好者，便自食之。日日如是，其可爱敬。’佛语阿难：‘出家在家，慈心孝顺供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。’”演述受人敬重者，皆由孝德所致。

《睒子经》云：“佛告阿难：‘吾前世为子仁孝，为君慈育，为民奉敬，自致成为三界尊。”说明佛陀由仁孝故，成三界之尊。

《分别经》云：“父母世世放舍，使我学道。累劫精进，今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”陈述众生一切成就，皆来自父母的恩德，因此，为人子女者，必须精进孝顺。

《盂兰盆经》云：“善男子！若有比丘、比丘尼、国王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人，行孝慈者，皆应为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿使现在父母寿命百年无病，无一切苦恼之患；乃至七世父母离饿鬼苦，得生天人中，福乐无极。佛告诸善男子善女人：是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，当以孝慈忆所生父母，乃至七世父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”教导后世众生作盂兰盆报答父母养育慈爱之恩。

从佛陀的教诲中，不难看出佛教对于孝道的重视，佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的实践者。《涅槃经》说释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相、八十种好的金刚之身，是因为佛陀于无量阿僧只劫之中，恭敬三宝，孝养父母，因此今世才能感得如此殊胜的果报。经上更说：“若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切灾难尽消除，诸天拥护常安乐。”孝顺父母，不仅今世可以免除灾难，为天人所护念爱敬，更可为来生种下圆满佛道的因缘，怎么能够不欣喜去力行实践呢？更何况孝亲敬亲，本来就是基本的人伦之道，人道若有亏损，妄想佛道有成，实在是痴人说梦，愚昧颠倒！

佛门中的大孝行为

大孝释迦尊

佛陀不但教育弟子们要孝顺父母，本身更是孝道的实践者。

佛陀的父亲净饭王去世了，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父王抬扶棺木。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。

历代高僧的孝道

中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹：隋朝的敬脱法师一头担荷母亲，一头挑负经典，云游四海，随缘度众。南朝齐道纪法师一面躬亲侍奉母亲衣着饮食、大小便利，一面乐说佛法不倦，有人要代为照顾他的母亲，道纪法师却婉拒说：“生养我的母亲应该由我亲自来孝顺，怎么好麻烦他人代劳呢？”他的孝行因此感化不少的道俗信众。唐朝的子邻法师由于母亲不信三宝，死堕恶道，子邻法师于是悲泣礼拜阿育王塔，终于使母亲得生忉利天宫。唐睦州陈尊宿在黄檗禅师那儿开悟，后来住在开元寺，自己织作蒲鞋，卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲，因此人人都称他为陈蒲鞋。出家人虽然割爱辞亲，但是出家人对于赐予人身的父母，更能感念他们的恩德，因此出家人的孝亲反而超越一般的世人。“永怀亲恩，今生有缘今生度；本无罪性，此心能造此心消。”是佛门中对于出家弟子的警策诲训。

佛光山对孝道的实践

孝道的实践

佛光山致力推动人间佛教，对于上千位的出家弟子、入道的在家师姑、教士，除了注重教育，充实内学，增长道心，致力弘法度众外，常住也设立具体办法，鼓励徒众对俗家父母尽孝道。例如：父母亲大寿时，常住会准备礼金、寿礼，以便弟子返家祝寿，略尽心意；若父母年事渐大，乏人扶养，本山有佛光精舍，可让弟子就近照顾；父母亲属往生，依其家庭状况给予丧葬佛事的协助；本山的万寿园更提供有龛位以奉安父母亲属灵骨。

跟随我出家学道的青年弟子们，他们的父母到了佛光山，我总是竭尽热诚招待他们，弟子们就说：“师父！您事情忙，我们的父母由自己来招呼就好了，怎好劳动您！”我总是回答：“不要紧！我出来已经数十年了，离开了父母、师父，孑然一身到了台湾，有家难归，有亲难孝，你们的父母等于我的父母，分一点让我照顾，尽尽我的心意。”佛教并不是说出了家就不要父母，不重视人间的伦理关系，而是要由孝顺自己的父母，扩而孝顺众生的父母；从今生的父母，而推及过去多生的父母。

一九九三年二月十日，佛光山首次举行“佛光亲属会”，藉由亲属联谊活动，让徒众的父母前来了解本山宗风、弘法度众的主旨，以及如何利益社会、回馈大众，也让父母亲属进一步肯定自己子女出家修行的功德与意义。

渐渐地，许多原来反对子女出家的父母、亲人，经过这些活动的参与后，从最初的对立、默然，到后来成为护法，不仅把对子女的爱扩大为对众生的爱，也种下了自己得度的因缘。

孝亲的典范

佛光山徒众中，也有许多孝行感人的事迹，例如：现任美国西来寺住持暨国际佛光会世界总会秘书长的慈容法师，四十年前，当一般民众对佛教还普遍缺乏正信时，毅然选择出家，投入弘法利生的事业，全家人非常不以为然，尤其她的大哥说：“在佛门里，一无用处！你出家后，不准再过问家里的事。”多年后，慈容法师的母亲年老卧病在床，儿女们散居在各地，无法尽到照顾的责任，只有慈容法师将母亲迎到寺院奉养，亲侍汤药，直到母亲终老。最后，家人终于认同：“我们家十一个兄弟姐妹，只有你最有用。”后来，不仅度了妹妹依来法师出家，其他兄弟也成为佛门虔诚的謢法信徒。依程法师将病笃的父亲迎到佛光精舍全心照顾，十数年如一日，心甘情愿地孝养，直到父亲安然往生。她的孝行事迹，还曾得到“孝亲奖”。

佛法不离世间法，佛光山认为：“出家”并不是离家或弃家，对俗家父母本应尽孝，期许自己精进修行度众，道业有成，让父母、亲人得度，方名为真正大孝，所谓“亲得离尘垢，子道方成就”，就是这个道理。

《杂宝藏经》说：如果你希望梵天、帝释、诸佛菩萨常住家中庇佑你，只要孝顺敬养父母，诸佛圣贤就会常在左右。

所谓“百善孝为先”，行孝不仅是人天善业，《大般涅槃经》说：“菩萨摩诃萨过去无量阿僧只劫中，因恭敬父母，所以得三十二相八十种好金刚之身。”孝顺是长期不断的奉养，而不是一时兴起地随着喜恶情绪照顾；是实质的解决父母所需，让他们身、心皆有所依，而不是表面的衣食无缺而已；而所谓“老吾老以及人之老”，更是全面地从孝顺自己的亲人，乃至无量众生，而非局限于今生的父母。是以，吾人应以“孝心为佛心”、“孝行为佛行”，孝顺现世父母，进德修业，利益众生，回向一切众生。若能实践佛教的孝道思想，相信人心必能和顺，家庭必能幸福，社会也能安和乐利。

original5011

是 百善孝为先。慢慢寻找孝顺的感觉。想想下一代还是要好好教育

入则孝〉原文：
父母呼 应勿缓 父母命 行勿懒 父母教 须敬听 父母责 须顺承
冬则温 夏则凊 晨则省 昏则定 出必告 反必面 居有常 业无变
事虽小 勿擅为 茍擅为 子道亏 物虽小 勿私藏 茍私藏 亲心伤
亲所好 力为具 亲所恶 谨为去 身有伤 贻亲忧 德有伤 贻亲羞
亲爱我 孝何难 亲憎我 孝方贤
亲有过 谏使更 怡吾色 柔吾声 谏不入 悦复谏 号泣随 挞无怨
亲有疾 药先尝 昼夜侍 不离床 丧三年 常悲咽 居处变 酒肉绝
丧尽礼 祭尽诚 事死者 如事生
解说：
孝悌是中国文化的基础，古人云：“百善孝为先”。一个人能够孝顺，他就有一颗善良 仁慈的心，有了这份仁心，就可以利益许许多多的人。
在家中，父母叫唤我们时，应该一听到就立刻回答，不要慢吞吞的答应。父母有事要我们去做，要赶快行动，不要借故拖延，或者懒得去做。父母要我们学好而教导我们时 ，必须恭敬而不可随便，要将话听到心里。我们犯错了，父母责备我们，应当顺从并且承担过失，不可忤逆他们，让他们伤心。
为人子女，冬天要留意父母亲穿的是否温暖，居处是否暖和。夏天，要考虑父母是否感到凉爽。每早起床，一定要看望父母亲，请问身体是否安好；傍晚回来了，也一定要向父母亲问安 。外出时，先告诉父母要到哪里去，回家以后，一定面见父母亲，让他们感到心安。日常生活起居作息有一定的秩序，而且对于所从事的事情，不随便改变 。
事情虽然很小，不要擅自做主而不禀告父母，假如任意而为，就有损于为人子女的本分，东西虽然很小，也不要背着父母，偷偷的私藏起来，被父母知道了，父母心里一定十分难过 。
父母亲所喜爱的东西，当子女的都应尽力准备 齐全，父母所厌恶的，都该小心排除。万一我们的身体受到伤害，一定会给父母亲带来忧愁，我们的品格有了缺失，会让父母亲感到羞辱、没有面子。
父母亲爱护子女，子女能孝顺父母亲，那是极其天然的事，这样的孝顺又有什么困难呢？如果父母亲讨厌我们，却还能够用心尽孝，那才算得是难能可贵。一般人 总认为，父母要对子女有所付出后，子女才要有行孝的义务，这和菜市场的讨价还价有什么两样呢？
父母亲有了过失，当子女的一定要劝谏改正，而劝谏的时候，绝对不可板着面孔， 声色俱厉，脸色要温和愉悦，话语要柔顺平和。假如父母亲不接受我们的劝谏，那要等到父母高兴的时候再劝谏。若父母亲仍固执不听，有孝心的人不忍父母亲 陷于不义，甚至放声哭泣，来恳求父母改过，即使招父母亲责打也毫无怨言、
当父母亲有了疾病，熬好的汤药，做子女的一定要先尝尝，是否太凉或太热 。不分白天或夜晚，都有应该侍奉在父母身边，不可随意离开父母太远，在父母重病时，最需要有人照顾，尤其是自己的子女能在身边陪伴，照顾起居，是父母心中最感温暖与满足的。在父母临终病重之际，为人子女的我们， 岂能因为事业忙，或没有时间，而放弃这种机会呢？
当父母不幸去世，必定要守丧三年，守丧期间，因为思念父母就常常悲伤哭泣起来，自己住的地方也改为简朴，并戒除喝酒、吃肉的生活享受。办理父母的丧事要依照礼仪，不可草率马虎，祭祀时要尽到诚意 。对待已经去逝的父母亲，要像对待父母生前一样的恭敬。
为什么要这样做呢？孔子说：“孩子生下来三年之久，才离开父母的怀抱，能够自己走自己吃，让父母稍稍松一口气，当子女的 ，我们在父母去逝后，为什么就不能在三年的丧期中时时刻刻想念父母，爱念父母呢？”人生在世父母与我们最亲，给我们的恩情也最重，努力学习侍奉父母的礼节， 把孝道当成一项大事业，用心经营，才能立足于天地之间。父慈子孝，不一定让我们的家富裕有钱，不一定有花园别墅可以住，但是，孝行却可以建立天然和谐的 秩序，让我们活在安和乐逸的环境中。家，如果是一个人的堡垒，孝，就是堡垒下的基石。多一份孝心，家就多一份保障，让我们用孝行把家固若 金汤堡垒。
《弟子规》这些规矩，看似平常无奇，但是，如果我们认真去实行，那带给父母亲的欢欣快乐。可不是有性的东西可以媲美的哟。现在我们在家庭就能培养出这么好的言行举止，将来自然会有意想不到的收获。

野城

【四念处】﹝出法界次第﹞

FROM:【《三藏法数》明·一如等 撰】

念即能观之观，处即所观之境也。谓诸众生于色受想行识五阴起四颠倒，于色多起净倒，于受多起乐倒，于想、行多起我倒，于心多起常倒，为令众生修此四观，以除四倒，故名四念处也。
［一、观身不净］，身有内外，己身名内身，他人之身名外身。此内外身，皆揽父母遗体而成；从头至足，一一观之，纯是秽物。众生颠倒，执之为净，而生贪着，故令观身不净也。
［二、观受是苦］，领纳名受，有内受、外受；意根受名内受，五根受名外受。一一根有顺受违受，不违不顺受。于顺情之境则生乐受，于违情之境则生苦受，于不违不顺之境则生不苦不乐受。乐受是坏苦，苦受是苦苦，不苦不乐受是行苦。众生颠倒，以苦为乐。故令观受是苦也。（五根者，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。乐受是坏苦者，乐坏则苦生，即乐极悲生也。苦苦者，于苦身上更加苦受，故名苦苦。行苦者，虽是不苦不乐，念念心有生灭，是故名行苦也。）
［三、观心无常］，心即第六识也。谓此识心，体性流动，若粗若细，若内若外，念念生灭，皆悉无常。众生颠倒，计以为常，故令观心无常也。
［四、观法无我］，法有善法恶法。人皆约法计我，谓我能行善行恶也。善恶法中，本无有我。若善法是我，恶法应无我；若恶法是我，善法应无我。众生颠倒，妄计有我，故令观法无我也。

四 念 处

摘自广超法师的《佛学基础知识》


在佛教中，一般解脱道的修行方法有三十七道品。在三十七道品中，最重要的有四念处与八正道。
四念处是指四个安顿心念的处所，又称为四念处观。为什么把它称为四念处观呢？因为它并不纯粹在于修定，而是以智慧用四种法观察四念处来破除四种颠倒，故称为四念处观。
四颠倒：因为我们先执著有我，故进一步执著我是常的、乐的、净的，在佛法中称为颠倒想。世间人有四种不正确的知见，称为四颠倒，它们是：常、乐、我、净。

四法：　四念处：　四种念：　　四颠倒：

不净－－身念处－－观身不净－－净：执著身心是干净的。
苦　－－受念处－－观受是苦－－乐：执著世间有快乐。
无常－－心念处－－观心无常－－常：执著世间有一个永恒的我。
无我－－法念处－－观法无我－－我：执著有一个我。

四念处是在身、受、心、法这四个处所，以不净、苦、无常、无我四法的正念，而生起智慧的观察，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以达到破除我们执著的净、乐、常、我四个颠倒。破除四颠倒后，我们就不会有贪爱与忧愁，众生之所以有种种忧愁，有各种贪瞋痴，就是执著常、乐、我、净。




四念处观行的修法：

一、身念处：


行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，心中了了分明。既是说在日常生活中，修行者对于行、住、坐、卧，一举一动，内心对这些行动，要了了分明。
我们凡夫俗子，心念粗，行时不知行，坐时不知坐，打个比方说：刚才站起来时，你哪一只脚先走？刚才你走进庙宇时，哪一只脚先踏进来，你知道吗？在修身念处时，我们要知道身体在做些什么？我们的心念很微细，不容易观察到，而这四念处中，身体的行动最粗，最容易感受到。修身念处时，不作任何事物，每天从行、住、坐、卧中去观察。经过一段时日，对于自己行住坐卧的身体行动就会很清楚，了了分明。
接下来对于自己在看东西，吃饭，穿衣等动作，要保持一心。所谓的一心就是刚才我的心想这样，现在我的心也是这样。修身念处的人要一心的观察身体的行为。不只是这样，他更应该坐禅。坐禅时身体不动，呼吸是最粗的动作，最容易观察到它。我们观察呼出吸入的气息，它的长短，是呼出的气息长，还是吸入的气息长？是呼出的气息短，还是吸入的气息短？它们是冷或是暖的等等，都要用心觉察它。我们更要观察气息入体内，出来有进去，对呼吸要了了觉知。观行、住、坐、卧及出入息，并没有观身不净。四念处中身念处是观身不净，因为众生执著其身是干净的，我们对于自身有爱染心，执著它；不只是如此，我们对于他人之身，也有爱染与执著，故有淫欲之念，故应修四念处中的观身不净来破除之。
修学观身不净应从内身观察起，从头顶到脚跟，观察我们的皮、骨、肉、毛发等，这一切没有一样是干净的；九孔常流出唾、涕、大小便等都是不干净的，所以我们要天天冲凉。冲凉后就以为它干净，然后对它起爱执，越看越干净。如果我们能深一层的去观察：皮肤有污垢，皮肤内的血肉是腥臭的，肮脏的；肉内的骨头是没什么好看的。如果你要看的话，可以到市场看肉摊上的猪肉、牛肉、羊肉，它们和我们是没什么两样的，我们身体皮肤内的包装就是这么一回事，但是我们从未想过，天天冲凉，频频照镜子，认为很满意，这就是我们执著身体是干净的。
坐禅使心安定下来后，用心观察自身的皮肤、血肉、骨骼……至于身内的大小肠里消化过的食物，都是污秽、肮脏的；我们的五脏六腑，没有一个是干净的。如此观察，我们对身体的爱执就会消除，就不会认为自己的皮肤是滑嫩的，身体是漂亮的，头发是乌黑美丽的等等。
此外是观外身－－他人的不净，这要从观死尸中去破除对他人身体的贪爱与执著。观死尸（九想观）：从一个人死后，观察他到变成骨灰的过程：
先从人死（死想）后，尸体会膨胀（胀想）；不久变成红一块，白一块，青一块（青瘀想）；慢慢的尸体生脓（脓烂想），会变坏、腐烂（坏想）；尸体上流出的血散布在这里那里，一团血涂（血涂想）；到了一个时候，有鸟、虫来啄吃（虫啖）；尸体就会被撕破而不成人形，只剩下筋骨，更进一步，连血涂都没有了，只剩下一副骨头（骨锁想）；尸体暴露在旷野中久了，筋肉与骨头都分散，后来骨头变成象从海中拾起来的螺一样白。经过长年累月的风吹雨打太阳晒，骨头变成碎开来的枯骨（散想），乃至最后变成尘土，与土壤混合在一起。
相信大家都知道，人死后最终是这样的，有人说那儿有一只老虎，我不走过去，它绝不会咬死我；但人生下来就是在等死，你我都无可奈何的一步步走向死亡之路，丝毫没有选择的馀地。佛陀说众生的分段生死是即可悲又可怜的事，由不得我们做主，死后身子变坏，剩下白骨一堆，最后与尘土同住！
修学四念处中的观身不净，是以观察死尸，以达到认清楚世间的真相。这个真相是：我们的身体是由皮肤、毛发、爪甲、血肉、骨骼，五脏六腑组成的，没有一样是干净的，最终是会变坏的，是不值得我们贪爱与执著的，身念处就是要如此这般的观察。

二、受念处：


受念处是观察六根与外境接触时身心所产生的感受。它可分为身受：苦、乐、舍受；心受：忧与喜受，共五种。
身念处中的身体我们可以看到，但很多人对受念处中的感受是不知不觉的。这个受不止是感受到现在是快乐或是苦恼，还要感受到不苦不乐的情形。比如风吹来，皮肤感受到凉爽；坐在那儿脚痒，感受到哪一部分痒，痒就是苦受。又比如喜欢拍照的人，在拍照时闪光灯照到眼睛，强烈的灯光使眼睛受苦－－身苦，但他喜欢拍照－－心喜。
对于受我们要去知道它，觉察它。如果一个人对于观察身体还不清楚，他观这个受一定没办法完成。我们必须对于身体的行、住、坐、卧的行为很清楚之后，才进一步观察身心的感受，我们必须要知道这个感受是从六根而来，如风吹来身体感受之；听到声音是从耳根感受到。如人坐禅时，听到公鸡啼，耳根感受到，如果当时观察到那只是耳根感受到刺激，就完了，是身受苦，心是不苦不乐受。若他想："真是岂有此理，我坐禅，你来吵我。"那他就生起贪瞋痴，心在受苦了。
又比如有很大的炮声，耳朵受到刺激，受不了，耳根受苦；有些声音，好像人声，耳根听惯了，听了很舒服，那就是乐受；反之噪声使我们耳朵与心受苦；有时寂静无声，那我们的耳朵就没有感受了。此受会生起，当然也会消失，所以当我们观察受的生起时，要知道它是从耳朵或眼睛来，它怎样的灭掉，都要知道。接下来我们要保持一心住在受念处，一心观察它，慢慢地就会发觉有受皆苦，因为受源源不绝而来，我们身不由己，不能做主的缘故。当我们可以很细微的观察受后，就可以继续观察心。 三、

心念处：


当我们感受到外境时，心在作用，这个知觉的心，我们要知道；但是我们往往会在知觉的心上加入贪、瞋、痴等种种烦恼，我们也要觉知；乃至这个心念是否专注在禅定或散乱等，我们也都要念念觉知这个心识所在之处。
比如在静坐时，突然听到声音，耳识在作用，耳朵在感受。我们要观察到心在耳朵作用，然后又跑到头脑中想，我们要觉知它。这样的慢慢观察就会发现：原来我们的心念在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中跑来跑去，很快地生灭。佛陀说世间上生灭最神速的是我们的心念，最容易观察到无常，所以在四念处中佛陀教导我们观心无常！

四、法念处：


法念处主要的是指法尘。法尘是：心中念一、二、三、四……。心中的念就是法尘。当念"一"时，心知道念"一"，就是心识。念"一"时心识知道念"一"；念"二"时心识知道念"二"，……。没念"四"时，心识不知道，还没念"五"时，心识不知道。念"一"时，心识就生灭一下，念"二"时，心识就生灭一下，所以我们的心识念念在那儿生灭而觉知。古代开悟的禅师说："念念不相到。"意思既是说：我们的前心念与后心念毫不相干，互不相到。而每一念的法尘组成凡夫所以为的心，其实它不是心，那是法尘。我们的法尘有很多，每每想东想西，想要骂人的心想等等，都属于法尘。
在这些法尘中，心念处最先要观察的是五盖。五盖是贪、瞋、睡眠、掉悔及疑。因为一个人要修定、修慧，这五盖会掩盖住他，使他没有定力，没有智慧，故观法念处时，要观察我们是否有此五盖的烦恼？它是从何来？从何灭？它生灭的原因？我们应如何使它不生？假使我们用心观察，慢慢的就能掌握消除五盖的方法，它就会消除掉，那我们就不会再怀疑佛法，对它深信不疑了。
观察五盖后，接下来是观察五蕴。我们身心的一切活动都包含在五蕴当中。法念处不止指法尘，它还包括一切法。五蕴包含一切有为的生灭法，世间的一切法没有一样不在生灭，所以观察法尘时是要观察它的生灭，从中发现一些事实。
在观法念处时，除了观察五蕴外，还要观察另一些法，那就是六根与六尘。六根与六尘接触后会产生什么后果？我们都要了了分明。比如在静坐时，心念集中在耳朵，我们就去听声音，要觉知这个过程。过一会儿，我们的心念又去观察景物，对于这些心念转移的过程，我们要知道，更要了了分明。我们要注意六根与六尘为我们产生了一种结缚，既是我们的烦恼从六根与六尘中源源不断的生起；十二因缘中说明，如果一个人没有六根，他就没有"受"，所以我们的"受"时从六根而来。观察这个受后，接着观察心，再观察受的来源是从六根与六尘接触而来，我们要了了分明这个受的生起。一旦你看到它的生起、再灭掉，那么我们的贪瞋痴很快就会消灭。为什么这么讲呢？打个比喻：以声音来说，有人骂你一句"他妈的"粗话，你闹起烦恼，骂人、打人、与人过意不去等，如果你当时很冷静，以智慧观察，听后就会发现：因为我的耳朵与声音接触后，就产生"他"、"妈"、"的"这些声音的分别心。你也会发现原来外面有声音，你里面有耳根，它们接触后生起受，生起心识；然后你就会发现到，原来是法尘这个罪魁祸首添加一些烦恼进去，使你做出反应或反击。当你发现到这一点时，你就懂得如何放下，使它不再生起来。我们凡夫听声音后，闹起烦恼来，就只会怪外面的人，绝不会怪自己内心有这个烦恼。
如果有人说："You are stupid"对听不懂这句话的人来说，那只不过是个声音罢了，但是听的懂的人的法尘中就有"Stupid"的意义存在，他的耳朵与声音接触后，感觉到这个语言，法尘中生起分别、然后比较，那他的烦恼就来了。他不责怪自己过去业中有这些"废物"，就只会责怪别人骂他"Stupid"。如果一个人观察法念处中的六根与六尘，到了了分明时，就知道烦恼从何处来？烦恼如何灭？他就懂得如何放下烦恼，使它不生起。
修学法念处进一步要观察一切法是生灭无常，我们不能做主，不自在；不自在故是苦、无我。我们凡夫深深的执著这一念一念会想的心就是我，但佛法中却说它只不过是法尘罢了，所以我们要观法无我。法尘与外境的色尘是同样一回事，只是不同东西，同样的作用，而我们把色尘当成外在的身体与世界，法尘当成是我，所以佛陀要我们观法无我，而且要观一切法都无我。法尘是内在的，但这法念处不止是指法尘，它还包括五蕴及世间的一切，里面都没有一个我。
四念处要完成的观行是：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。虽然如此，但是在做观行的过程，并不是永远去观想不净、无常、观苦、观无我，而是要把我们的心念、行为、举动等觉察到了了分明。

五、总相念处：


四念处除了这四个不同的观行外，还有一个总相念处，既是在这四念处中观一切有为法皆是无常、苦、无我以及空性。既是：身念处是无常、苦、无我；受念处是无常、苦、无我；心念处是无常、苦、无我；法念处是无常、苦、无我。无常、苦、无我在大乘佛法中以一句话来总括它，既是所谓的"性空"。一切法都无自性，既是空性，故要观空。
《俱舍论》中说："身受心法各别自性名为自相，叫做别相念处。"既是各别的观察身念处、受念处、心念处、法念处，称为别相念处。如果以法的总体来看，一切有为法皆是无常，一切有漏的皆是苦，一切法皆是空性、无我性，这称为一切法的共相。我们可以一切法的共相来观察一切法，乃至以此法来观察四念处，这样的观察称为总相念处。

六、修四念处的次第：


根据《大智度论》以及南传经典《四念处经》（The Four Foundations OfMindfulness） 都教导我们应该从观察呼吸开始，然后才观身不净，因为我们的心散乱，应先把心定在呼吸上，慢慢地使我们的心念微细后，才观察身体的不净。在经论中说，如果我们以散乱的心来修观身不净，会得到反效果，结果是越观越觉得可爱，因为我们凡夫一向来认为自己的身体好，别人的身体漂亮的缘故。
观身后就观受、观心、最后观法，其原因是身体的行动最粗，接下来是感受，再下来是心念。其实心念比法尘更微细，在这儿先观心，后观法，因为观心念无常比较容易，观法无我难。这个观法无我，并非是叫我们想："无我，无我。"的这样想，而是观察法尘念念之中，哪一念是我？这样的观法无我比较难，反而是关心念无常容易。
中国佛教不大提倡这四念处的修法，只有天台宗的智者大师曾写一本《四念处》，他是以大乘思想来讲解四念处的修行。自此以后，就没有人宣扬此修行方法了，这是很可惜的！
南传佛教很注重"四念处"的修行，尤其是在缅甸，他们有一套修行的方法及步骤，修禅者要学习那套方法后，才被认为有资格做导师，教导其他的人修学。

缅甸禅师教导四念处的方法及步骤：


首先修行者要放下一切事物，住在庙宇中，然后跟随一位有资格的导师学习。每天起来，坐禅与经行。所谓经行是保持一心前后来回走。修行四念处者每天少做事，只是坐禅与经行，为什么要这样呢？那时因为静坐久了容易产生昏沉，同时久坐会生病，所以采取坐、走，坐、走的方式。导师会安排静坐半小时，经行半小时或静坐一小时，经行一小时的功课，有些甚至经行两小时，在经行时观察身体的一举一动，念念要分明；要知道何脚先起，然后踏在地上，甚至于踏到地上的情形，也要知道。开始经行时心念粗，就要用心念左右，左右地训练，慢慢地对身体走路行为很清楚，到心念微细时，就不要念，只要保持知道就好了。
接下来他要知道是脚走了他的心知道，或是他的心叫脚走，他也要发现到：是心叫脚提起，脚踏到地，心才感觉到；他要发觉到这两个过程。走到尽头的时候，谁叫他转弯回来；他站着也要知道，他要对这些心念了了分明。这样经行的结果，他的心会慢慢定下来，观察力会越来越敏锐。他静坐时要观察呼吸，肚子的膨胀与收缩，呼吸的出入等。在静坐的过程中，发生任何事情，他都要知道。
每天晚上导师会个别与修行者对话，问今天做什么修行？有何感受？导师就会慈悲教导，纠正错误，有些严格的导师在与修行者做个别对话时，不允许别人听，因为有些修行者听后会模仿别人的修学。比如某些修行者在修学的过程中，发现到在左右，左右走时，心念在控制他的脚，那他与导师对话时被另一个人听到，当那个人被导师问时，也给予同个答案，他没有发现到，也没有感受到，只是学来的，这对他完全没有好处。
导师与修禅者做一对一的对话，考问后，知道个别修行者的程度，就会逐步教导，不能做三级跳，避免在修禅的过程中产生偏差。这与中国禅宗祖师的教导相似。每晚禅师与禅和子（修禅者）有小参，那就是祖师以对答方式来考问参禅者。
四念处是一个很重要的修行方法，因为我们凡夫有常、乐、我、净四颠倒。没修学四念处的人，根本不知道有这四个颠倒，既使是念佛，常、乐、我、净依然存在，但是修行四念处就容易破除它。烦恼少，智慧生，那就容易解脱生死，所以它是修解脱道者的良药。
佛陀在他的遗言中指示比丘应当依止四念处修行。依据经典中说，认真修学四念处的人，快者七天，慢者七年方可证悟初果。经典中又说：四念处是能使众生清净，克制一切烦恼和悲哀、祛除痛苦和忧愁，而走上正道、觉悟涅槃的唯一之道。 有关四念处修行的经典有《四念处经》，它是被编入《增一阿含经》中。南传经典中有印成巴利文的单行本，我们也可以在《原始佛典选译》中找到这部经。龙树菩萨在《大智度论》第四十八卷中特别提到关于四念处的修学方法，而且强调修菩萨道者也应该修学四念处。

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如人坐禅时，听到公鸡啼，耳根感受到，如果当时观察到那只是耳根感受到刺激，就完了，是身受苦，心是不苦不乐受。若他想："真是岂有此理，我坐禅，你来吵我。"那他就生起贪瞋痴，心在受苦了。
对了

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我们身体皮肤内的包装就是这么一回事，但是我们从未想过，天天冲凉，频频照镜子，认为很满意，这就是我们执著身体是干净的。

上面这句话有点好笑，不过是那么回事，不过一般人舍不得想自己这个身不好。我想唐僧到是想通了，四念处做到了家，九九八十一难.....怎么克服的，好样的。

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我们凡夫深深的执著这一念一念会想的心就是我，但佛法中却说它只不过是法尘罢了，所以我们要观法无我。

好

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需要好师傅，没好师傅，就只有自己常常警觉，慢慢养成观的习惯。四念处好方法。

野城

Post by guomeng
我喜欢佛学　我支持你　　狂支持你　如果你看到我的帖子　　能加我吗
msn guomeng87@hotmail.com

已经加了，你支持的是佛法，不是我哦，我只是传声筒

野城

五浊恶世离苦乐

六道缘灭见如来

832515

Post by 野城
真好，也是同修么 让他来巴黎找我

这几天在陪别人练车
练得我晕头转向的
师兄这么重要话都没看见
赫赫 罪过了

能得到你帮助
看来这位师兄有福气了

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想不久的一天大家都能亲证亲见这一妙有本性。

野城

明天是小月17,大月18,阿弥陀佛圣诞,又净宗二祖善导法师圆寂日

阿弥陀佛

祈祷大家早日明心见性