11、莫作之事有三种：切莫自大与傲慢，
切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻慢。
我们修行人一定不能作的事情有三种：
一是“切莫自大与傲慢”，如果自己觉得自己非常了不起，就看不到别人的
功德，也看不到自己的缺点，而且，因此也就很难得到传承上师的加持，历来的
高僧大德从其论著及日常言行中，都体现出内在谦虚的美德。而我们往往会生起
粗大或细微的傲慢心，比如认为这个教言很简单、这个法我听过几次了、这件事
情我肯定比别人做得要好等等，而没有时常以法来对照、衡量自己，古印度的一
位大成就者曾三十七世中修学五部大论，上师如意宝一生中听闻过一百多次《佛
子行》，这些大德大成就者都是如此的谦虚好学，象我们这些初学者有什么理由
傲慢自大！寂天菩萨也教我们：“愿如细柔棉，敬当彼等仆”这样的谦下，《格
言宝藏论》中也说“大者不必用傲慢，劣者傲慢有何用？真宝不用语夸张，假宝
再夸亦谁买？”。所以，没有必要傲慢，慢如高山法水不注，修行人，切记！
二是“切莫暗中说他过”，即不要在背后说别人的过失，暗中说过戒律中也
是遮止的。我们现在都是修学人，不是佛，每个人都有各人不同的缺点和过失，
只要大家真诚地当面指出别人的缺点，稍微有智慧的人会发自内心感谢的；若在
背后说别人，经别人传过去后，因说话的语气和意图等的不同，会产生误解，彼
此心里就容易产生隔阂。只可惜现在的人们可能是业力所感，大多是口蜜腹剑，
这种人最是交不得，修行人说什么就是什么，没必要去谄媚，这样对自己解脱又
不是什么助缘。道宣律师也说过：“常观自身心，口勿说他短。”自己空闲时就
观一切无常，轮回是苦，观察自心的来住去等，或口里念念咒语，诵诵经等等，
可以做许多善法，不要在背后，天天播新闻做广告，似乎天底下只有你一个是好
人，别人都是坏人，这不是自利的行为，更不是利他的行为。
三是“于谁亦莫作轻慢”，就是对任何众生，小至一虫一蚁，都不要轻慢。
一方面一切众生都具有如来藏，是平等的，我们不能轻慢，如《法华经》中常不
轻菩萨每天对众生礼拜，别人打他时，他边跑边说：“我不敢轻视汝等，汝等皆
具如来德性”；另一方面，龙钦饶降尊者在《前行》中清楚地告诉我们：一切众
生都是自己的父母。对轮回中的父母应该生起大悲心，为把他们从轮回的苦海中
救度出来而自己发心努力修行，这样自然轻慢心就生不起来了。正象密勒日巴尊
者在道歌中所唱的：“不知众生皆父母，寺庙虽佳有何用？”如果一个出家人身
在清净梵宇，而所行所为却象世俗人一样，恃财恃权恃势去欺负、污辱别人，这
样出家又有什么用？
12、不应之事有三种：不于富人施财物，
不于狡者起信心，于谁亦莫说密语。
一是“不于富人施财物”，意思是不应把财物布施给富人或者不应该把财物
借给富人用。因为富人本来非常富有，把财物给他只能是锦上添花，没有多少意
义。密勒日巴尊者在山中苦行时说：“给苦行人供养一点财物，是真正的雪中送
炭，功德太大了。”另一方面，小小的财富，对你自己很重要，但对富人来说就
无所谓了。如果自己的一些财富借给富人了，他因根本不在乎而容易忘记，你自
己反而很难收回。所以，对富人不应该施财物。
二是“不于狡者起信心”，就是对狡猾不老实的所谓修行人不要起信心，否
则就上当受骗了。现在南瞻部洲人尔虞我诈简直太多了，密勒日巴原来对几个姑
娘唱过这样的一支金刚歌：南瞻部洲的人，不求智者而求狡诈者，末法时代的人
不求善人求恶人，你们这些姑娘不求象我这样的瑜伽士，而喜欢世间上的英俊男
子。确实，那些狡猾的人，往往冒充成就者，乱讲一气，蛊惑人心，大家要好好
地观察识别。
三是“于谁亦莫说密语”，就是自己的秘密对谁也不要说，在《大幻化网》
的“密咒续事”中，哪些是可以与上师说的，哪些是可以与金刚道友说的等等有
详细的宣讲，对于不能随意宣讲的，如证悟境界等，及金刚道友间发誓保密不外
传的，就绝对要保密。否则，是会破密乘戒的。象我们的上师法王如意宝就曾说
过：“有的事情象自己的本尊，我连对自己最亲近的人也从没说。”世间上能保
密的人极少，凡是密语就任何人都不能说，若对一个人说了，一传十，十传百，
很快就成了公开的“秘密”了。萨迦班智达也这样教我们：“高士不隐非密事，
宁死亦隐应密事”。
13、不应观察有三种：不应观察美女身，
不应观察友之事，不应观察己功德。
我们修行人应该经常用正知正念观察自己的身心言行。而有些事则是不应该
观察的，最根本的有三种。
一是“不应观察美女身”，这里是对男众而言的，对女众是不应观察俊男身。
凡夫人往往由于俱生的习气，只观察外表－这个女人的眼睛、鼻子、嘴巴、身材、
衣着、打扮是如何如何的美丽动人；那个男子是如何如何的英俊潇洒－之后浮想
连翩，比修本尊观想的还清楚，还有信心，再找个机会眉目传情，这样就给自己
的修行带来了极大的违缘，破坏了梵净行。欲界中的人，俱生都有贪欲心，男贪
女，女贪男，大德根顿秋培说：“其实很多男人贪着女人，女人贪着男子，只是
外表上不显露而已。”古来世间有“英雄难过美人关”之说，很多帝王也是因一
个美人而失去江山，出世间的也不乏因难断贪男贪女之心而断送慧命，未圆满成
就的。那么，怎样才断除这个轮回贪欲的根本呢？主要是男女之间不要以贪欲心
互相观察。对男众来说，无垢光尊者讲过十几次：女人是祸根，不能观察、不应
观察。修行人是修正一切不如法的行为的，是为自己及一切众生出离轮回而修行
的，应该有一个强烈的出离心，有了出离心就自然不会对暂时的漏法有一分的贪
执。凡夫人虽然不可能不生一念的贪执，但应于烦恼初萌生时，就速疾呵斥令消
除。要用正念观自心。进一步而言，应以不净观作个究竟观察：无论是再好看的
人，她的七窍六孔哪一处流出的不是脏东西？体内全充满大小便，越想越恶心，
一个臭皮囊哪一点值得贪爱？有什么好看的？可能是上师三宝的加持，在我们学
院的许多出家人这方面很好，一方面对自身的衣着容貌不加打扮，没有刻意的去
讲究，除掉了生贪的缘，另一方面，每天认真闻思修行，即便有些人难免生烦恼，
都能用各种善巧方便，想方设法去对治，遣除自他修行中的违缘。
二是“不应观察友之事”，就是不应该观察亲友或道友的所作所为。现在的
世间人或修行人，多以凡情来观察推断别人的行为，容易生各种各样的烦恼和不
清净的心，这样不仅对调伏自相续没有一点益处，而且容易与亲近的人产生很大
的烦恼。即便是与上师大善知识，常在一起，也容易生邪见，如《格言宝藏论》
中说：“过越亲近有学者，多半亦会生厌烦”一样。所以，我们不要观察友之事，
而应按照《大圆满前行》中讲的，把住处观成无量殿，道友观为菩萨男女，经常
向内观，对正报依报生起一个清净心。密勒日巴尊者曾这么说过：“此心不生清
净心，造修佛塔有何用？”佛法是向内调心的法，不是向外求的，如果不观察别
人，只向内观察自心，自然会断除很多烦恼，久而久之，自心自然会调伏的。
三是“不应观察己功德”，就是不应该观察自己的功德，相反该观察自己的
过失，这样才能使自己进步。我们若经常观察自己的功德，则功德易被摧毁，也
不易得到别人所具而自己没有的功德。以前历代的高僧大德都很谦虚，不宣扬自
己的功德，默默潜修。同样在学院里，可能是传承上师的加持，很多出家人虽然
具足很多功德，但从来都是默默持之以恒地闻思修，他们从没有恃己功德而轻慢
别人。我们应该向他们恭敬学习。
14、随顺之事有三种：语言随顺于亲友，
衣饰随顺于当地，自心相应于佛法。
这里是讲了身语意三门应该随顺的对象。一是“语言随顺于亲友”，在自己
的周围有不同层次和根基的亲友，各自的所好不同，故为令其生欢喜心，言语应
该随顺于亲友。上师在胜利道歌中也教我们“诸时心行随顺友”，这也是以后弘
法利生中的一个极为殊胜的窍诀，特别是对世间人或初学佛者，说话先随顺他们，
觉得对方很愿意接受自己讲话，才可以相应地赞叹上师、以及诸佛菩萨正法圣僧
的功德，这样就能使对方生起信心。但随顺也并不等于一味投其所好，而丧失原
则，圣者的一句话，往往使自己终身受益不尽，就是掌握了这个要点的缘故。
二是“衣饰随顺于当地”，意思是入乡随俗，不要太引人注目，在家人要随
顺当地的衣饰习惯，出家人要如法地随顺出家人的衣饰习惯，不能乱来，否则成
为可笑之处。尤其是出家人的衣饰，在戒律中从尺寸到颜色都有详细的要求。出
家人有穿衣的规矩和讲究，最起码不能穿在家人的衣服，如白色及花花绿绿的衣
服，如果总是喜欢这些放不下，就应经常祈祷上师三宝加持，以免对自己以后修
行带来违缘。学院里汉族出家人穿藏族僧装首先要懂得如法的穿着，不要穿得不
僧不俗不汉不藏的。最要强调的是出家人无论走到哪里，都不要换在家人的衣服！
我们的上师如意宝在文革中那么困难的时期冒着生命危险都没离过僧衣。《地藏
十轮经》中也讲：仅是穿僧衣，邪魔外道也是不敢侵犯的。即便是一个僧人破了
戒，只要他仍穿着僧衣，在家人也不能说他的过失。所以我们要如理如法地随顺
与自己相应的衣饰。
三是“自心相应于佛法”，一个人的修行如何关键是看他自心调伏的程度，
如果一个人的行为完全没有与佛法相应，那就不算是一个修行人。所谓的佛法就
是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，其根本都是调伏自心，如果心已调伏则
自然能生起一个无伪的菩提心，有了菩提心，就不会对众生做微如一芥子的损害，
而是广行四摄六度自然远离世间八法，一切时中心安住于法上，身的行住坐卧在
禅定中，所言全是佛的言教，否则，一个出家人与世间人是没有太大区别的。现
在的修行人，心相应于佛法的人极少，真正这样法融入自心的人更少，而我们是
多生有幸，遇到了法王如意宝这样的大善知识，每天都在闻思佛法的环境中熏习，
希望各自都能真正的把佛法融入心间，使自心与佛法相应。
15、不应听闻有三种：不闻他人赞己德，
不闻喜新者之语，不闻愚者之教诲。
我们修行人应该听闻佛法，而不应该听一些不合正见的杂言秽语，其中不应
该听闻的语言主要有三种：
一“不闻他人赞己德”，就是不要听别人对自己赞叹夸奖的语言，因为这类
语言容易引生起执著和傲慢心，使人堕入世间八法之网，我们修行人不能对这些
有实执，而应象阿底峡尊者所说的那样“应观赞叹如空谷声”。另一方面，也应
清楚自己到底有无功德，即便有功德，自己也没必要接受赞叹，赞叹不象随喜，
若随喜可以令彼此都得到同等的功德；若无功德，更不能接受别人对自己的赞叹。
修行人不能象世间人一样，听到别人的奉承夸奖，心就飘起来了，不论别人赞叹
也好不赞叹也好，自己是最清楚自己的，应该象《格言宝藏论》讲的那样：“不
因称赞而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相”。
二“不闻喜新者之语”，就是喜新厌旧人的话不要听，因为，这种人特点是
心浮气躁不稳重。世间有句俗语“衣服是新的好，人是旧的好”，一般世间人品
好的人做事沉着，说话象板子上钉钉子一样，对人也是一直很好，不会轻易交新
友。修行很好的人也是一样，道友也较固定，说话做事也不激动，对任何人都是
一样。有些人呢，没有一点知见头脑，今天听到这里的法殊胜，听说这个上师了
不起，象蜜蜂一样来这里了，过了两天又听说了另外一个地方的灌顶是从来没有
的、非常殊胜，马上又跑到另外一个地方，简直象墙头芦苇一样，一点都不稳重，
这样很难在修行上有所成就。
三是“不闻愚者之教诲”，愚者就指那些没有闻思修智慧、没有世间正见、
不信因果人。愚者什么都是颠倒的，把世间八法等有漏法当作是最好的，把出世
无漏的法当作毒药。象社会上好多人，劝出家人还俗，去社会上混个一官半职，
好象这样人生就有意义了一样。如果我们自己本身没有稳固的正见，就很容易听
信愚者，这样就真的失去了光明的前途，等待自己的最终只能是无尽的痛苦。所
以，应经常用圣者的教言来熏习自己的见解行为，提高自己辨别正邪的智慧。
16、不能希求有三种：不求富人之财物，
不求高贵之地位，不求华丽之衣饰。
修行人与世间人有很大的差别，其希求的目标更是不同。修行人所希求的是
知足少欲、清净的戒律、无上的智慧等戒定慧三学的功德，而世间人所希求的正
是出家修行人要断除的财、色、名、食、睡等轮回痛苦之因。所以，以前萨迦派
的大德们曾说过：“贪恋世间不是修行者。”
对世间的希求具代表性的有三种。一是“不求富人之财物”，一个人拥有甚
至象多闻天王一样多的财物，但若除了使自己吃饱穿暖以外，不知道上供下施则
没有任何意义，任何财物人死后肯定全部留在人世间，一样也带不走，对自己的
转生毫无帮助。但现在的凡夫人因往昔贪求的串习力故，一见到富贵豪华就情不
自禁地想：要是我有这么好的条件多好啊！所以，祈祷供养黄财神比祈祷阿弥陀
佛观音菩萨还精进，并且找一个漂亮的借口：上师啊，佛啊，菩萨啊，保佑我发
财做个大大的老板，让我有钱供养僧众。其实这样没有必要，僧众有僧众自己的
功德福报，只要如理修行，自然会有供养的。作为一个修行人不作份内的修行，
反而去追求财富，也不能算修行人。华智仁波切早就说过：如果修行人越来越富
裕，他的修行肯定不会好。一个修行人只要不饿着不冻着，能够闻法修行也就非
常满足了，龙树菩萨也说过：“所有财富中，知足少欲是最安乐的。”在《佛遗
教经》中有一节专门讲知足少欲的功德和希求财富的过患。所以修行人不要成为
变相的生意人，若与世间人一样，皈依念佛都是为了祈求发财，这样就浪费了这
个宝贵人身。我们这个暇满人身应该用来解决生生世世的大问题，应该用来圆满
无漏之圣者七财，而不应用来贪求世间有漏之财。
二是“不求高贵之地位”，一般的人，总是想求得个一官半职，一旦地位比
以前降低了，就睡不着觉。我们出家人不能对地位有希求之心，华智仁波切在
《大圆满前行》中讲：象天一样高，象天人一样美，象龙王一样富有，实际全是
无常的，不可靠的，只有修持正法才是真正有意义的。确实，对于修行人来说，
地位的高低并不能说明你的相续调伏得怎样，往往大成就者都是默默地潜修才有
所成就的。一个修行人没必要追求高贵的地位，在家人也没有这样的必要，若没
有利益他人的心，则官越大造恶业就越多，对自己也只是有害无益。
三是“不求华丽之衣饰”，修行人天天着重打扮，一般来说他的修行肯定不
好。藏地除了极少的大德外很多高僧都是穿着十分朴素。嘎单派的高僧大德们很
多都是穿粪扫衣，净土宗十三祖印光大师一双罗汉鞋穿五年，一件衣服穿十几年。
专注于闻思修，把自心调伏得象莲花一样柔软，要比仅在外面穿花花绿绿、细软
昂贵的衣服好得多，《遗教经》中也讲过：最胜的衣服是细柔的心。所以，修行
不要装饰外表而要严饰内心。
