本帖最后由 neigefemme 于 2017-12-14 18:44 编辑
夢參長老 學三皈依
不論你是學哪一教、哪一個法門,學淨土也好,參禪也好,或是學五教華嚴,學四教法華;既使在西藏學密宗,學大灌頂,學圓滿道次第,任你學那一法,都有個共同的基本要求,都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧,不稱為佛弟子;不稱為佛弟子;你就不能夠依照佛的教遵去做,你便不能領受佛的教遵。大家受三扳依的時候。皈依師可能都會跟大家講過—皈依佛、皈依法、皈依僧的意義。所以,你必須先皈依佛、皈依法、皈依僧之後,才算是佛子。
皈依三寶之後,你就依著皈依佛、皈依法、皈依僧修行,這是一切的根本。如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧,修其他的一切法門全不能成就。這不是我說的,而是佛的教遵,你連基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都沒有修行,你還能修其他的法門嗎?
有的道友也這樣談著:「我的密宗大德好像沒有提這個問題,受過灌頂,我念咒就行了。」這是完全錯誤的。我在西藏連參帶學住色拉寺裏頭,前後差不多將近十年。我所瞭解的西藏密宗,如果沒有念十萬遍皈依頌,沒嗑十萬個大頭,如果沒供過十萬次曼達,沒念十萬遍百字明咒,上師不能給你灌頂,在西藏你是絕對不能受任何法。密宗傳到中國來,變方便了,在中國受灌頂的道友,有哪一位念十萬遍皈依頌呢?連密宗的皈依頌,怎麼說怎麼寫的,恐怕還不知道吧,也沒有聽上師講過。我在大陸上或者是在臺灣、在國外,沒有聽人講過。在西藏,上師要講皈依頌,這是最根本的。
因此我想跟大家互相漫談一下,這不算是講解,供大家作為參考,首先,受了大皈依,要先懂得什麼是佛、什麼是法、什麼是僧,要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必須得這樣做,之後,你再發心。這個發心,說淺近一點,就是發一個信仰心,發心之後,你要修行。怎麼樣修行呢?就是皈依佛、皈依法、佛依僧。你要開始學佛,佛在因地當中,就是這樣修的,他所以後來能夠成就佛果,就是他最初的發心——皈依佛、皈依法、皈依僧。
釋迦牟尼佛最初在因地時,聽到五十三佛的名字,他就輾轉傳誦;傳給三千個人,這三千個人又輾轉傳誦,就種下這麼一個善根。能夠聞到佛名號,讚歎佛的功德。這三千人,就是過去的莊嚴劫千佛,現在的賢劫千佛,未來的星宿劫千佛,僅僅是聞到佛的名字的善根,後來都成佛了。諸位道友,現在有些道友拜五十三佛,經常的拜,一定會成就這些功德。
我簡單寫了一個題目:「學三皈依」。大家聽見了,說:「我學佛很久了,現在才學三皈依啊?」如果是學佛很久的道友,你聞到了,做為增上緣。如果我現在所說的,你以前還沒有聽到過,那更好了,就照這個多觀想一下。
我們分成幾個部份,一個是皈依之後一定要發心,如果你量大一點,要發菩提心。講菩提心就是三種心,我這裏摻雜密宗的次第。第一是修出離心,對這個世界我們要出離、要超脫,出離就是要離開、要出去只是你自己出去、離開不行啊,你還要觀想眾生的苦難。
第二,若純粹的只是自己修出離心,就是小乘。單單出離心是不夠的,必須得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的話,僅僅為了度有緣的眾生,或者六親眷屬,這是情愛大悲,這個大悲心不普遍,必須得平等。我們對一切畜生,不論馬、牛、羊、雞、犬,飛行的、極小的動物,我們把牲們當成人一般的看待,平等看待,這才叫大悲心。一切跟我們不相干,甚至是我的冤敵,就是你最不滿意的那個人,他處處跟作對,這叫冤敵、冤家,你的大悲心必須先度這些人。
第三是般若心,有了悲心還必須具足智慧,發了菩提心裏頭必須有般若心。
你要是皈依三寶,必須發這三種心。我們有很多的道友,初受三皈依的進候,並不理解皈依三寶時候,必須先要發出離心、大悲心、般若心。具足這三種心了,發心了,以後就是學佛。
「學佛」不是「佛學」,「佛學「是把佛所教遵的當成學問去研究,這叫「佛學」。「學佛」就是佛怎麼樣做的,佛最初怎麼樣發心的,佛是怎麼成佛的,他這個道路怎麼走的,我們要跟著他走,他怎麼做,我們就怎麼做,這才是「學佛」。
之後,要消業障。如果業障不消除,你一事無成。有的人說帶業往生;有的人說業不能帶,帶著業生不能極樂世界。為了這個問題,在臺灣的大德辯論很多,也有人到美國問我。我對這個問題的看法是這樣,根據我的解釋,如果業不能帶、業不能轉的話,沒辦法生極樂世界,我們不能帶業;如果說業已經清淨了,我還生到極樂世界做什麼?已經成就了嘛!這說明了是可別而已。蓮池海會那些菩薩都還有九品蓮花,九品就是等級,九品裏面下下品的業還是很重的。所以說,業是可能帶的。但是怎麼樣帶?現行的惑業必須消除,如果你現在還是充滿貪心、瞋恨、嫉妒、障礙,煩惱昨不得了,你能到極樂世界去了?在這個世界你都得不能自在,還到極樂世界去啊?根本不可能。
佛教有這麼兩句話,業如果能轉的話,便沒有因果了,學還講什麼因果呢?我前生造了很多業,今生一定要受報的。如果我假藉佛的力量把它轉了,因果就沒有了。業哪果能轉的話,因果論就不存在。但是,如果業不能轉的話,沒有一個人能成佛,永遠是眾生,業還是不能轉。這個問題非常的微妙,大家想一想,如果業能轉了,業如果消了,所謂定業不可轉,能轉的是靠三昧加持力;你要是能達到三昧,就沒有這業了。
這兩個問題可以做這樣解釋,當你明心見性,業性本來是空的;罪性本空,是我們的心造的,「罪性本空唯心造」。我們現在參悟了、學佛了,連我們自己的心都不存在,還有什麼罪業可依呢?所以說:「心若亡時罪亦無」,心都滅了,罪也就沒有了;「心亡罪滅兩俱空」,心也空,業也空;「是則名為真懺悔」。要這樣的消業,這樣的帶業。
因此,要怎樣消一切的業?念皈依佛、皈依法、皈依僧。我們念皈依佛,並不是單純念藥師佛,也不單純念阿彌陀,也不單純念釋迦牟尼化。皈依佛,是皈依十方法法界一切諸佛。你念扳依佛,就是十方一切諸佛;皈依法,表示十方一切諸未能;皈依僧,意指十方一切賢聖僧,除了我們所見的剃發染衣的僧眾,在這個世界上還有其他的聖僧。起碼還有釋迦牟尼的阿羅漢大弟子。釋迦牟尼佛令一萬六千個大阿羅漢不准入涅槃,他們都在這個世界當大菩薩,行菩薩道。你要是有德了,有因緣了,就會遇見他;你沒因緣,當面就錯過了。文殊、普賢、諸佛菩薩,無時不在,無處不在。我們沁是去求諸佛,見不著,因為你的心跟不相應。為什麼不相應?你的心是貪、瞋、癡、慢、疑的心,不是清淨心,所以你得消業。我在這裏先講四種,第一皈依,第二發心,第三學佛,第四消業。
皈依的時候,一定要先念三寶的功德,先念佛的功德。
我們經常說佛、法、僧三寶,什麼叫佛?佛就是覺悟的覺。當你覺悟了,你就是佛;你沒有覺悟,你就是眾生。你現在在哪一道,就是哪一道的眾生。所以你覺悟了,你就是佛。但是覺悟,有究竟,有不究竟,佛也有分證的。依《大乘起信論》,最初是「不覺」,一在我們大家都是不覺。不覺,遇到佛、法、僧三寶,皈依佛、法、僧三寶、學佛、學法、學僧,你開始覺悟,這叫「始覺」。覺悟之後,漸漸不漸漸證得,這叫「相似覺」;相似覺悟了,還沒徹底覺悟。要是按菩薩的位置來說,相似覺就是十信位、三賢位的菩薩。從相似覺,漸漸的就能證昨了,一分一分的覺悟,就是「分證覺」,就是登了地的菩薩;證得一分法身,消滅一分無明,這叫分證覺。到了究竟成佛,叫「究竟覺」。我們能皈依佛的這是自覺,所皈的是提著究竟覺說的。我們現在只是剛發起覺悟,達到究竟覺悟,因為我們皈依三寶、學佛,能夠漸漸消除自己的業障,漸漸的覺悟,這就是佛。
法,就像我們前面說的,發心要有般智慧,沒有智慧你辨別不出是非,分不清法是邪是正、是好是壞,你必須先具跑分別法之邪正的知見。如果是剛信佛的人,沒有這種分別的力量,可以依據佛的教遵、依據經論去辯別,他這人話說得跟佛全不合,如果不合是邪的,如果合是正的。但是經論那麼多,合於這部經,又不合於那部經;合於那部經,又不合於其他的經;佛說法是對機的,對於這一會說得深一點,對於那一會說得淺一點,我們應該怎樣判斷呢?大概有一個規定,有一定條件的。佛說一切法都是無常的、一切法都是空的、一切法都是無我的、一切法都是苦的,就是苦、空、無常、無我四法印,拿佛所說的四法印來印證別人所說的法是不是真諦,你可以依此辨別邪正。
僧寶,就是他本身脫俗了、放下了,離開了家室之累,看破紅塵出家。我們經常說遁入空門,就表示他離緣清淨,住持佛法就是靠僧。
我們總說佛、法、僧三寶,自己要是覺悟了絕對不會迷,迷了就不覺。人家說我們佛教徒迷信,其實我們不迷信,我們是正信,因為我們不迷。說我們迷信的那個人,迷了,他就不信,就說你是迷信,其實他才迷信。迷的人絕不會有信仰的,看他迷是深淺,如果迷得重了,搞精神分裂,他不但不信佛,什麼都不信,什麼也不知道。像植物人,他信什麼?什麼都不知道,他才迷了,他連四肢都不能動,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根不能使喚,這就真正迷了,他還信什麼呢!所以我們不是迷,如果聽人家說我們是迷信,我們只是笑一笑而已,不必去辯白。因為那人是個糊塗人,你跟他說不清楚的,越說越麻煩,他沒有這個善根,乾脆就不要說了。
內心一定要明朗,內心很明朗,惑也沒有了,無明也沒有了,都消失了。又具足一切大悲跟大智慧,這都是佛的力量。他把一切眾生看成獨一的兒子,他對眾生是平等的。我們能不能這樣做?我們這個心,必須發願朝這個方向去走,現在做不能,將來我們一定能成佛、我們一定能夠成道。對於一切眾生平等,對他們施以教法。教法就是把佛所說的法,都傳授給他們。
我們學佛的人,不論哪一批弟子,都是善根深厚的,很少是性靈蒙昧的。有些迷惑深的弟子,就是鈍根的。有些人很聰明,一學就會,老師很高興,願意教他。有的人很鈍,教十遍、百遍,過去就忘了,乃至聽都聽不進去要是具足佛的大悲智慧、平等心,對於難教的弟子沒有厭惡心,對於好教的弟子也不要放縱,一律平等施教。
皈依法,我們剛才講的,法是要分邪正的,什麼是邪法,什麼是正法。其實法本身沒有正,也沒有邪,那為什麼還說邪知邪見、正知正見?我們為什麼要起信這個分別呢?因為我們的心不平等。正知正見順著法義、順著性禮很快的達到平等性;逆著法性的,也是具足法性,但是它不能夠合乎法性的理體,它的清淨就需要很長的時間。所以凡是離開我軌我見的,絕對是正法;凡是具足我軌我見的,一說起來就爭得臉紅脖子粗,這就有點著了邪道。
但是需不需要爭呢?永嘉大師在他的《證道歌》裏有這麼幾句話,「圓頓教,無人我」,圓頓教是不講人情的;「有疑不決直須諍」,如果你認為這件事不對,你懷疑,你可以跟他急論;「非是山僧爭人我,修行恐落斷常坑」,我們修行人,如果把是非辨別明白,不是落於斷見,就是落於常見,落斷見也是邪道,落常見也是邪道,就常不可以,說斷也不可以。這個性體是平等的,必須像《金剛經》說:「離我相,離人相,離眾生相,離壽者相」。離開事相,這個時候無我、無人,才能夠清淨。清淨的法就是正法,若遠背這個涵義,就不是正法。
佛所說一切法就是對我們身、口、意三業說的,目的是轉變我們身、口、慧了。貪、瞋、癡、跟戒、定慧,性體是一個的。我們只是在法上這樣明白,但是我們自己秘須要觀照。自己先明白了,你再說出來給別人,別人才能明白。如果你自己沒有觀照功夫,自己還模淩兩可,還搞不清楚,你說給別人聽,弄得別人也糊里糊塗,始終不能清楚理解這個意思。
還有,皈依佛、法、僧的弟子,是為了求解脫,求解脫是為了自在。不是說皈依三寶,入了佛門,還在爭閒氣,還在爭人我、爭是非、這裏不可以,那裏不可以:要合掌時,挑剔這麼合不對,那麼合不對,合得正也不對,那個都不對,沒什麼涵義,用不著這樣。不過,如法的,你進步快;不如法的,當你自己慧開了,自己會調整適應。每一法最初都是摸索的,等你自己用功用得相應了,你就從中生出智慧,得了智慧你就能夠調整你所修的法,知道該這麼修了。
你必須能夠轉化三業,依著這個法就能轉化你的三業。怎麼轉化呢?譬如說我過去很慳貪,學了佛法之後,還是不肯施捨。大家不要誤會,說我要求他布施錢,不是這樣的涵義,這個意思太狹小了。我所知道的道理,能夠布施給別人,轉施給別人;我所聽到的佛法,我就馬上轉送給別人,讓他也不能知道。這比你供養他好多財物,功德還要大。我經常跟道友說,供養師父不一定給紅包,你要是在家念部經供養他,他也得到利益,大家不一定給紅包,你要是在家念部經供養他他也得利益,你也得利益,大家共同成佛,這叫法施,以法布施。法施的功德比財施的功德還大,就是把自己施捨了。
還有,經常經人家歡喜,不論跟自己的眷屬、親朋好友,乃至於自己冤有,他對你瞪眼睛或者向你發脾氣,你就笑一笑,總不跟他對瞋。經常布施歡喜,使你自己沒有怒容,總在轉你的怒,轉憤怒變成無限的寬恕慈悲。經常這樣的觀想,你就是修彌勒菩薩行,是彌勒佛。學佛是學一切佛,哪一佛你都可以學。之後,你就是能夠依著佛所說的方法傳述給別人,這樣大家就能夠把憂苦撥脫了。
許多人都是有限多的憂愁苦惱,雖然生活不餘匱之,但總感到有所欠缺。欠缺什麼呢?他不自由,或者病,或者煩惱,自己解決不了,這都叫痛苦。給他慈悲這是皈依佛的人、皈依法的人應當做的事情。
皈依佛、法、僧了,就轉愚癡。我們經常說:「我太愚癡,一點智慧也沒有!」你轉化一下,你為什麼不要愚癡。你皈依佛、法、僧的目的,只是要聰明嗎?是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」,一句「阿彌陀佛」包括不了。不的人這樣說,古來祖師也這麼教遵我們一句「阿彌陀佛」就可以了,念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣,釋迦牟尼佛何必要說法四十九年呢?教大家念一句「阿彌陀佛」就好了,釋迦牟尼佛也省事,我人後來的學者、弟子也免掉那麼的辛苦,是不是啊?
《大乘起信論》說得很清楚,這是由於「其根下劣」,他的根性很劣,對於佛果菩提道生怯弱心,就念佛好了。不過,念佛法門怎麼念呢?也不是那麼簡單的,說念一句「阿彌陀佛」就好了,不見得這樣子。你用哪個心念佛?如果用瞋心念佛,用貪心念佛,用愚癡心念佛,只求自己得到好處,這樣來念「阿彌陀佛」,你生不了極江世界。你必須有清淨心,你皈依三寶之後,具足了清淨心,修哪一法都可能,修一世也可以,修多也可以。如果你沒有清淨心,充滿貪、瞋、癡、煩惱,自己的心跟自己過不去,煩惱得不得了,這樣子學法,是沒辦法辨別清楚的。
一定要把法的義理辨別清楚,一切法都有事有理,有事相上修,有理相上修。我們講的是事相上修。理上皈依的三寶,是你自己本身具足了佛、法、僧,現在我們講的是事,先不講理。
有了智慧,世間一切的現象,你能忍受得了。譬如別人以非理辱罵你,非理騙你錢,騙你一、兩百萬乃至騙你傾家蕩產,你能忍受嗎?你要歡歡喜喜的想:「我的業障可消了,他替我消業障。」要是有這樣的心,你當下就是菩薩,就是佛,你有沒有這樣的心?你雖然不跟他打官司,往往也會抱怨幾句:「他太壞了,這個人太壞了!」這種情況是每一個人教會發生的,因此,你必須有這種智慧,能忍受。凡是世間一切種種加家於你的,都能忍受。第一個觀念,認為這是我過去業障所感的;第二是認為這是幫助消業障,促使自己快一點成佛。你若能這樣觀想,也就心安理得。
我們皈依佛、皈依法了,就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的,你才能看得破。時間很快就過去了,我的困難我的苦惱,一下子就過去了。中國的儒教思想有一部份跟隨佛學很接近,他們勸人的時候就這樣勸說:「花開花謝,時去時來,福方慰眼,禍已成胎。」眼看著又升官,又發財,一切都順利,其實你的禍根就在這時候種下了;禍一業了,全部沒有了。
我們看過去歷史上,考上狀元,一帆風順,一直當到宰相,官當到頂品了,一人之下萬人之上。一下子,或者得罪遇僚,或者得罪皇帝,下頭這麼一攻擊他,上頭這麼一發怒,傾家蕩產,你什麼都沒有,當下就光,怕以,得也別高興;失了,也不悲哀。「得何足慕,失何足哀」,得沒什麼好羡慕的,失了也用不著悲哀。「得失在彼,敬憑天裁」,這個「天裁」,就是我們佛教所說的,你所做的業,業因如何,業果一定如何,因果不爽,自然廬受的,你就受了。你這樣來分析,這樣來認識,一切事物無常,像幻化一樣的,沒有一堅固性,你就不貪戀了。
不貪戀的話,你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人,要是丟了什麼,或者命沒有了,心想:「好了,我再轉一段生死吧。好一段生死我可以升天,我可能到極光世界去了,可能在來生,我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人,當然會得好處的,因為你不再癡迷了。
有些人當他得勢或是升官、發財的時候,他六親不認了,他不瞭解,這些是不常的,反而傲慢得不得了。或者是他有學問,輕視沒學問的;或是他有財富,輕視窮人。這些教不可以,要把驕慢轉成謙甚卑下。
例如說,戰國時候,齊國的宰相晏子,為人非常的謙虛,小心謹慎,很怕說錯話,或做錯一件事情。那時候古來宰相,沒有汽車可坐,他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫,就因他給宰相趕車,便驕傲得不得了。這位御夫的夫人,有一天在門縫,看見他先生給宰相趕車那種驕傲的樣子,他太太歎氣了。他回到家後,他太太要求跟他離婚。他說:「為什麼?我沒有一點兒錯,也沒什麼錯事,你為什麼要離婚?」她說:「因為你的行為。」他說:「我有什麼行為不好?」她說:「你給誰趕車?」他說:「給丞相。」這一說,他那股驕傲勁兒又來了。她說:「你看見丞相是什麼態度沒有?」他說:「沒注意。」她說:「丞相坐在車裏,謙恭謹慎。你給人家趕車,坐前面,驕傲的趾高氣昂,不得了了,不可一世。像你這樣的男人,我跟你過一輩子太冤枉了。」
這雖然是個笑話,涵養非常的深,在家想一想,沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師,我們看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天化,他面對一切眾生施捨的時候,都謙卑屈下。《地藏經》說得很清楚,國王、大臣、婆羅門、長者,如果他們布施的時候,謙恭卑下的給六根不全的貧窮人,親手布施,軟言慰喻,說著很柔軟的話安慰他們。這樣子才積福德,要是這樣的來做,你就是佛弟子。
2017-12-14 17:32:35