基督教对中国民主的影响

henglangzi

最后是结论，到底怎么看基督教在中国的发展及其对中国未来民主发展的影响。从本质上讲，基督教家庭教会在中国的发展应该看成个文化现象，是文化全球化的一个直接影响，但是带来了很多社会政治结果，某种意义上表现出来的结果，就是文化的全球化带来的大众文化运动和中国的自由民权运动相结合，出现了家庭教会领头的要求宗教自由的呼声。这已经是全国各地都在发生的事情。对于怎么来看中国未来民主的发展，最近几年我一直在强调，对于民主的发展一定要从国家与社会的关系来看，很多人寄希望于政府，寄希望于再出现赵紫阳和胡耀邦。实际上89年的事情已经过去20年了，现在中国的政治背景已经和20年前完全不一样了。当时很多的机关干部、共产党员、体制内的官员支持民主运动，他们认为中国的发展有一个从经济到政治的发展过程，所以应该继续搞政治改革。但是现在，中国的官员们想搞政治改革吗？已经基本上不想了。他们是个巨大的既得利益群体，中国的官员，国有企业在各地掌握着大量的钱，地方政府控制着大量的利益，所以他们还想要出来搞改革吗，这种可能性基本没有了。所以中国未来的民主发展一定要取决于社会的发展，从国家与社会的关系来看，一个大饼，国家大就社会小，社会大就国家小，中国的发展只能在这种基本格局下发展，中国的民主要取决于社会的不断发展，当社会的力量发展到一定程度的时候就会迫使国家进行改革。这个观念不光是我们这个研究所的这么来看，很多体制内的精英和学者们也都是这种看法。从这种国家与社会关系的角度来看，基督教对民主发展的作用是什么呢？基督教提供了一个强大的社会发展的背景，基督教的发展带来了社会文化的多样性，带来了NGO的蓬勃发展，带来了人的能力的提高，所有这些对于中国未来发展有非常重大的作用。两周前北京举行了一个基督化和民主化的研讨会，我去了，基督教学者们的观点认为，未来中国民主化的过程就是基督化的过程，我不一定赞成这个观点，但是这是家庭教会提出的，值得注意。从历史上看，韩国、菲律宾的民主发展和基督教的发展有直接的正相关关系，台湾不是，日本也不是。我可以理解这些学者们的观念。我个人认为随着中国社会文化多样性的发展，可以促使民主的实现。基督教和政治从来没有分过家，未来的中国民主发展，无论是间接还是直接的作用，基督教对民主的发展一定有很大作用。
我讲到这里，谢谢大家。
庆应大学东亚研究所的高桥伸夫教授和国立新加坡大学东亚研究所郑永年教授发表对文章的评论（没录音，略）
刚才高桥教授和永年教授都对我的讲话提了些看法，其实我是基督教的业务爱好者，现在好像要变成专家了，我不知道我能不能变成专家，但是庆应大学要推着我走向专家之路，谢谢庆应大学。我总结刚才他们两个人提的问题，讲得非常好，概括起来大概有三个问题，一个是文化冲突问题，一个是文化融合问题，还有个文化转型问题。在中国当前激烈的文化变迁当中，这三个问题非常重要，我想简单回答一下。
从文化冲突的角度来看，基督教在中国的传播有一千多年的历史，但是几次都因为发生剧烈的文化冲突而最后失败。最近的一次是在清代，由于耶稣会和康熙的关系非常好，基督教已经直接影响到中国最高层，康熙也很喜欢科学技术，对基督教也持一种肯定的态度，但是最后基督教在拜祖宗牌位的问题上跟中国文化发生冲突，使得康熙只好放弃基督教，这就造成了基督教在中国的一个很大的失败。到了太平天国时期，严格说起来，不是老百姓要信基督教，太平天国是一个农民运动，领导人找到了基督教发动了革命，裹胁了农民去信基督教，所以在它的反对派曾国藩那边就举起了卫教的大旗，说基督教反对孔圣，砸祖宗的牌位。太平天国失败后，太平天国所传的基督教无踪无影。因此它不是一个正常的传教过程，它是被一个农民运动所裹胁而起的。基督教的传教所引起的文化冲突从康熙那个历史上可以比较明显的看到。但是现在去观察基督教在中国的发展，看这种中西文化之间的冲突，我没有看到。我原来是学历史的，一直在关注文化问题，刚才两位教授提的问题我一直在关注，但是我没有看到，就是说它现在是一个自然的发展过程，它是一个老百姓接受的过程，背后有一个社会文化背景的转变。在康熙的时候为什么基督教进不来，包括到1949年以前，中国已经有了宗教自由化的政策，但是基督教还是进不来。中国当时的社会还是一个传统社会，传统社会里每一个家庭都要有祖宗牌位，要塑上祖宗牌位、要拜，这是基督教不能接受的，所以文化冲突使得基督教在49年以前虽然可以取得一定的成功，但是没有像现在这样。我在我的文章《基督教和中国政治发展》中将基督教目前在中国的传播和发展定位为中国的千年之变，意思是对于中国文化的一种变化，基督教起的作用，可以跟一千多年前佛教进入中国相比较，这是一个非常巨大的历史文化变迁。可是现在来看，看不到冲突在哪，为什么？很简单，现在的家庭，两间房子三间房子的家庭，谁还设祖宗牌位？没有人设。随着中国的经济现代化的发展，基督教和传统文化之间的天然障碍突然一夜之间没有了，要不然现在怎么有一亿人去信基督教？看不到基督教和信佛教或儒教的去打架。儒教到底是不是宗教，历史上一直有争论。儒家现在在中国是什么，玩个古董、古瓷器、书法、字画，儒家现在都落实在这了。因此基督教和儒家并不冲突，所以现在从实证的角度看不到文化冲突，这是第一个问题。
第二个问题讲文化融合问题，涉及到一个文化的竞争问题。比如在台湾，基督教也在发展，各种其它的民间宗教也在发展，台湾也没有限制宗教自由的政策，但基督教也发展不起来，台湾大概基督教的人口占到3%。发展不起来的原因是台湾在宗教之间展开了竞争，佛教学了基督教的做法，大量去做善事。但是中国的佛教现在腐败得很，上个星期在浙江，地方政府官员跟我讲，现在佛教已经职业化了，八小时下了班以后晚上帽子一摘衣服一脱就不是和尚了，他们的目标就是要钱，佛教徒现在去买宝马，开奔驰，弄两个concubine，比比皆是。但是台湾的佛教广泛地做善事，在中国的汶川大地震中捐款捐了很多，所以到目前为止，文化的融合要取决于宗教之间要有竞争。我们国家目前在宗教之间没有竞争，是政府有意在扶持佛教，但是它扶持的结果可能恰恰相反，因为佛教没有解决老百姓心里想要的一个信仰问题。佛教有新观念吗，没有。没有任何的新观念给老百姓回答现在的问题，但是基督教为什么能够回答，因为基督徒认为中国在向现代化的转型中，我们所有的经济社会制度都要学西方，那么证明西方是对的，甚至思想文化也是对的。基督教给了中国人新的解释世界的观念，但佛教没有。唯一我们可以看到的中国佛教试图在创新的是河北在赵县有一个柏林寺，我去过，那里提倡生活禅，就是说老百姓的日常生活可以在禅学里加以体现，可以让社会上的一些人每年夏天去那里过夏令营生活，给以新的解释。但是就是这个试图创新的东西被拒绝了。佛教不想解释任何东西，不想重新解释，也不想搞什么新概念，这是一个问题。
再有一个是文化的转型问题。先回答一个问题：中国有可能变成一个基督教国家吗？我的回答是不可能。刚才中间休息的时候，有朋友也问我这个问题。从中国目前社会调查的情况来看，佛教最多，大概的人口占到30%－40%，但佛教的发展会比较慢，大量的原来信传统文化的地方，现在往基督教转，基督教的人口就是原来是信传统宗教的。我估计未来一段时间佛教会发展到40%，是政府提倡的结果。基督教现在人口是7%，我估计按照现在的发展趋势到20%，就是再加两倍，大概3亿人口，大概就可能差不多了。还有大量的是像我这样的什么神都不信的，在中国有儒家的文化传统，大概到30%左右。剩下的10％给道教和伊斯兰教。我觉得未来的文化分野可能就是这样。这样的发展趋势就需要大家互相适应，互相容忍。从目前我在中国看到的情况来看，没有什么大问题。关于这种文化的转型，我给大家讲个非常简单的例子。我们到沿海去看，浙江和福建的一些沿海地区有一个文化传统，就是信仰妈祖，渔民信妈祖就是因为要到海上捕鱼希望海上安全。所以妈祖在中国传统文化上是保护渔民安全捕鱼的。我去的这个沿海地方，原来信妈祖，整个一个地区全信妈祖，但现在这个地区已经逐渐转变成信基督教，没有任何人强迫。我问地方干部为什么会发生这种转变，他们的回答非常有意思，为了海上安全，是妈祖powerful，还是圣母玛利亚更 powerful。妈祖只是中国人信，但是圣母玛利亚是全世界人都信，证明更powerful，所以当地的渔民就转而信基督教。文化的转型就是这么发生的，没有冲突，全是自愿的。我对美国人讲这个故事，他们非常生气，说你们中国人太实用主义了。中国文化的核心价值就是实用主义，就是因为这个实用主义它有可能发生许多我们意想不到的转型。谢谢大家。
（根据录音整理）

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对于叽里呱啦的不求甚解，乱扣帽子，我实在不多做评论。圣经当然要求基督徒顺服掌权者，但是还有另外的话，就是基督徒有双重身份，既是天国的子民，又是地上的公民；既要顺服神，又要顺服人；顺服神是绝对的，无条件的，顺服人是相对的，有条件的；顺服神是第一位的，顺服人是第二位的”。
      “听从你们，不听从 神，这在 神面前合不合理，你们自己酌量吧！”（使徒行传4：19）
        使徒行传。彼得和众使徒违反公会禁令传福音，结果被抓到公会进行审判。大祭司问他们说：我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷（徒5：27-28）一样的，在上掌权者下命令，禁止传福音。
        彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的（徒5：29）
        顺服在上掌权者这样的经文，是必须加入『顺从神，不顺从人，是应当的』这类经文来一起考虑的，不能无限制进行放大。这就是反合性经文的威力.
             有些人对圣经一知半解，这样的水平导致的结果就是片面曲解圣经。建议叽里呱啦多学点历史好吗。圣经历史，中国历史，近代历史，欧洲历史。不要胡乱叽里呱啦好吗。

        古罗马帝国依靠武力对外扩张，恺撒之剑所到之处，铁血的屠戮必然发生。在古罗马的暴力统治下，从世纪初以来的三百年里，犹太人和基督徒的命运最为悲惨。除了「西律王朝」时期（公元前37年－4年），犹太人获得过短暂的自治之外，剩下的就是屡遭罗马人的屠戮，圣城耶路撒冷也几次被毁。换言之，早在世纪之初，犹太人就几乎遭遇种族灭绝。
　　
　　
　　基督教来自犹太底层的反抗，是从犹太教分离出来的信仰团体，其最初命运更为悲惨。因为它在当时被视为双重的异教徒：既被犹太教正统视为异端，也被罗马人视为异端，耶稣之死就是犹太人和罗马人的共谋。所以，疯狂迫害犹太人的罗马人，也必然同时迫害基督徒。
　　
　　
　　在当时的罗马，人们的信仰五花八门，但罗马统治者对正统宗教之外的其他信仰大都能采取宽容态度，因为所有信徒都服从罗马规定：无论你信仰甚么，你都必须通过某种仪式──比如在皇帝的雕像前烧香料──来表示对罗马帝国的效忠。然而，唯有犹太人和基督徒拒绝这类宣示效忠世俗皇帝的仪式，于是，二者同时成为被迫害的对象。
　　
　　
　　从西律王死后的公元前4年到公元131年期间，犹太人不断反抗罗马人，也不断遭到罗马人的残酷镇压，犹太人及其圣城起码遭到两次大劫难：一次在公元70年左右，在罗马人围困耶路撒冷城的大悲剧中，据约瑟夫斯记载有119.7万犹太人死亡，即便在对犹太人和基督教具有极端偏见的著名史家塔西佗笔下，犹太人的死亡人数远远少于约瑟夫斯的记载，但也足够惊人，60万犹太人死于这次围城屠杀。最后，攻陷了耶路撒冷的罗马军团放火焚烧了圣殿，犹太人的反抗被平息，标志著犹太国的灭亡。侥幸活下来的犹太人，要么成为流离失所的难民，要么先成为俘虏、之后成为奴隶。
　　
　　
　　另一次屠戮发生在公元131年左右，在犹太人的主要居住地巴勒斯坦境内，哈德良皇帝率领的罗马军团毁灭了985个市镇，屠杀了58万犹太人，死于饥饿、疾病和大火的犹太人又远远多于被屠杀的人。犹太人居住地全境皆变成荒地，幸存者为了活命而不得不吃死人肉，被卖作奴隶的犹太人只值一匹马的价钱。屠戮过后，哈德良皇帝意欲根绝犹太教，他下令禁止割礼、安息日和任何犹太假日的宗教仪式，也不允许公开举行任何希伯莱仪式，犹太人每年只有一天能够进入耶路撒冷，他还对所有犹太人苛以极重的人头税。他还想在犹太圣殿的废墟上建一座罗马主神朱庇特的神庙。
　　
　　
　　同样，从公元之初的罗马皇帝提庇留、尼禄、多米提安到后来的哈德良、康德茂、迪奥克里先，无论他们是昏君暴君还是明主仁君，但这些帝王对基督徒的迫害则一以贯之。当时的罗马哲人们也大都蔑视基督教，比如，杰出的历史学家塔西佗就认为：基督教充其量是另一个令人鄙夷的迷信崇拜，是那些丧失理性的人们的怪诞信仰。在所有迫害基督徒的帝王中，马克西米安皇帝最为凶残。在他的迫害中，直接被砍头、被钉死、被乱棒打死的，已经算是死的不太痛苦的基督徒了，还有许多基督徒被施以各类酷刑后才处死，有的被用箭戳穿手指，有的被长时间倒吊起来，有的被挖出眼球，有的被熔化的铅灌进喉咙，甚至把基督徒鞭打至皮开肉绽之后，把盐和醋撒在伤口上，然后把肉一块块割下来喂野兽，或者把基督徒绑在十字架上让饥饿的野兽厮咬致死，还有被四分五裂而死的。还有的皇帝把基督徒按在烧红的铁椅子上活活烤死。有的基督徒被带入竞技场受审，当众被牛角顶死。瓦莱里安皇帝先后处死过教皇西克斯图斯二世和他的四位辅祭，还砍了迦太基主教的头，把塔拉戈那的主教烧死。
　　
　　
　　一面是无数基督徒死于世俗统治的滥杀，一面是基督徒的不断扩大和内部组织及其秩序的逐渐完善。正是在坚定的宗教信仰和殉道精神的激励下，遭遇种种残酷迫害的基督徒们，非但没有被世俗帝国的恐怖统治所降服，反而越发坚定了信仰并愈发蔑视世俗王权，不屈不饶地用信仰反抗暴力。
　　
　　
　　作为宗教民族的犹太人是极为顽强的，基督教就诞生于犹太人基于一神教信仰对罗马人的反抗。自从耶稣被钉于十字架之后，基督徒对罗马人的反抗便走上了殉道式反抗的道路，即，徒手的底层民众凭藉坚守信仰的良知对抗拥有国家的暴力机器的权贵。
　　
　　直到殉难，受迫害的耶稣都执意以不抵抗来面对迫害，坚持以宽容和爱来对待敌人。耶稣殉难之后，基督教最早的两位传道先知也殉难于在暴君尼禄统治时期。据记载，当圣保罗被囚禁在罗马之时，圣彼得不久后也来到罗马并成为建立教会的主角，两人几乎是在同一年（即公元64年）同为传播福音而殉道。彼得和保罗这两位圣徒，也像耶稣一样被订了上十字架。
　　
　　从阿披安通往罗马路上，有一教堂，名叫：“主啊，你要往哪里去？”乃是纪念这一件事。据说就是彼得遇见主的地方。当基督教初期受到大逼迫时，罗马的基督徒力劝彼得暂时逃避。彼得起初不愿离弃羊群，独自逃命。后来没法再延，便在清晨，顺着那条大路逃去。走不一会儿，突然明光高照。他定心一看，不是别人，正是他的主向着罗马走来。彼得就问：“主啊，你要往哪里去？”基督面带愁容的说：“因你离弃我的羊群，我要前往罗马再钉十字架。”彼得立即转回罗马，不久被捕。据传人要把他钉十字架时，他要求倒钉，因为他说：“我不配与主耶稣同样钉死。”时为尼罗王五十四年。
　　
　　使徒保罗是罗马公民，本身是当年杀害耶稣的凶手之一，几天后自称耶稣显圣而悔悟归依，从此走遍地中海传播福音。在罗马被囚二年，后经释放，遍访希腊和罗马各地教会，并往法国和西班牙传扬福音。返罗马时，重遭尼罗逮捕，被斩而死。
　　
　　后来，就在二人殉教的地方，建起了圣彼得大教堂和圣保罗纪念堂。二人为基督徒留下的最宝贵精神遗产就是《圣经．新约》中福音书，堪称经典的创作，既是基督教的经典，也是西方文学的经典，其中有许多箴言被保存下来，广为流传。其中，最著名的遗训便是关于「爱」的箴言。
　　
　　
　　比如，圣彼得说：「不以恶报恶……最要紧是彼此相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」（《新约．彼得前书》）
　　
　　
　　圣保罗说：「我能说万人的方言和天使的语言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各种奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的周济贫困，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。爱是恒久忍耐，又是恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；爱是永不止息。……如今常存的有信、有望、有爱：这三样，其中最大的是爱。」（《新约．哥林多前书》）
　　
　　
　　在反抗罗马迫害的过程中，遵循为主而死的耶稣之道，圣彼得和圣保罗做出了殉道的榜样，开启了基督教徒的殉道历史：为坚守信仰而死，不是耻辱而是荣耀。基督徒把那些宁死不屈的英雄赞为「见证者」或「殉道者」。基督教留下了著名的《殉道者行传》，其中记载了许多感人至深的殉道故事。正如公元二世纪的最著名基督教主教德尔图良所言：「基督徒们，即便在受刑将死时，仍会感谢基督。」「殉道者的鲜血乃福音的种子。」这种徒手的良知反抗，也被每一大劫难后都有一部「福音书」诞生所见证：彼得和保罗殉难后，出现了一部名为「上帝的儿子耶稣基督的福音」的书，它在《圣经．新约》中被称为「马可福音」，以复活的基督之福音和为主殉难的先知事迹，鼓励基督徒在严峻的考验中坚定信仰。公元70年圣城耶路撒冷被毁之后，出现了「路加福音」，记载了耶稣的圣城被毁的预言、为耶路撒冷的哀哭和给予教徒的忠告。正是这些为苦难而作的「福音书」，构成的《新约》的主体文本。
　　
　　
　　换言之，如何面对迫害及其死亡，恰是对信仰者是否虔诚的最大考验。那些为了信仰而殉道的教徒，不仅将得到上帝的眷顾，也将得到基督教的嘉奖：以对上帝的期待忍受任何磨难，以爱和宽容面对任何迫害，即便面对最残暴的迫害，也决不号召以暴易暴，而是以徒手的爱融化全副武装的恨，以非暴力的良知拒绝暴力的强制，它被奥古斯丁称之为「基督徒的良知权利」，是现代的「非暴力反抗」的先驱。所以，英国著名历史学家爱德华．吉本在论及基督教征服罗马时认为：手无寸铁的宗教信仰者之所以战胜了仰仗暴力的世俗统治者，首要原因就是「犹太人的基督教徒的顽固的宗教狂热」，以及「基督教徒对这些殉教烈士出于感激之情的崇敬。」（《罗马帝国衰亡史》，黄宜思黄雨石译；商务印书馆1997年版P635）
　　
　　
　　代表希伯莱精神的犹太民族的幸运在于：犹太人耶稣创立的基督教，最初只是从犹太教分裂出来的宗教小团体，但他们对一神教上帝的虔诚，他们拒绝向罗马皇帝效忠的殉道精神，他们坚守的爱的福音，最终征服了罗马人和其他西方人的灵魂。耶稣不仅以自身的殉难和复活成为圣子，也逐渐成为罗马人的新信仰。
　　
　　
　　正如美国历史学家威尔．杜兰所言：「在人类历史上还没有一出戏能比这伟大，这些少数的基督徒连遭数位皇帝压迫、轻蔑，不屈不饶地忍受所有的考验，，默默地添加人数，当地人混乱时，他们却在内部建立起秩序，以言词对抗武力，以盼望对抗残暴，最后击败了这个历史上最强盛的帝国。恺撒与基督在斗技场上对势，胜利终属于基督。」
　　

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叽里呱啦，请问你说的是中国官方领导下的三资基督徒吗，他们在文化大革命的时候很多否认圣经，高喊主席万岁，为什么那些法利赛人，就是假冒为善的基督徒，文士就是本本主义的基督徒，犹大背叛基督贪图利益胆小鬼的基督徒，希律直流犹太犹奸基督徒都是你认为好的，顺服掌权者的。对不起。你说的那些都是在地狱和黑暗地晃悠的。

不可群体攻击，请限期改正，过期警告，谢谢合作

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看明白圣经了吗。你以为圣经与自由民主博爱没有关系，你解释解释圣经说使徒行传顺从神不顺从人什么意思。自己断章取义，一知半解有意思吗。

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叽里呱啦还不擦擦鼻涕回家睡觉是吗。美国总统将手按在圣经以前，就有了。
基督教是在众多民族和多元文化的背景下发展起来的。基督教内部在圣经的理解上常发生意见分歧。他们通过开普世的代表会议，通过讨论和表决，少数服从多数，形成统一的纲领和教义，这是一种民主机制，是一种协调基督教内部的分歧和维系基督教统一的方法。西方当代的民主制得益于基督教的普世会议可能多于希腊罗马的共和政体。新教的马丁&＃8226；路德和加尔文强调，圣经的字字句句都是真理。他们认为，凭借每个人自己的信仰和上帝的恩惠，就能够认识上帝所启示的和耶稣所亲授的真理，这否定了教皇的代理作用；否定了少数教会领袖对圣经的解释权，提高了个人的自主性，为西方近代自由民主运动作了精神准备。
     
    基督教为民主提供了文化因子有：
     
    1.人的原罪性和有限性学说，为权力制衡和法制体系的建立，提供了最初的思维诱导和最终的理论根据。
    人有选择的自由。人可以听上帝的话，服从上帝的旨意，这意味着选择了善；也可听蛇的话，违背上帝的禁令，这意味着选择了恶。既然人有选择的自由，人就要承担选择的责任。人类的祖先亚当和夏娃最初听上帝的话，在伊甸园里过着幸福的生活；后来经不起引诱，听了蛇的话，犯了原罪而承受苦难。上帝因人犯罪而处罚人类，但上帝仍然爱人类。由于罪是要赎偿的，人本身没有能力来赎偿这个罪，所以上帝的独生子化身成人，以其在十字架上的死替人赎罪，克服人离弃上帝的罪况，使人与上帝重新修和。这就是耶稣基督拯救的意义。这种拯救是上帝白白施于人的恩典，所以被称为“救恩”。耶稣基督的救恩还意味着使人从罪恶的状态中警醒过来，决心做一个与上帝重新修和的新人。
    加尔文神学认为，即使一个已经蒙恩得救的人，身上仍然有残余的罪性，今生今世难以达到完全。 有限且有罪的个人所组成的任何政府都是有限的，也都受到罪的污染。每个政府都有各自的区域和界限，各司其职，互相监督。无论是个人、家庭、教会，还是国家，都不能扮演救世主（savior）的角色，只能在各自的领域中发挥仆人（servant）的角色。
     
    人为罪人，这是基督教的基本观点。圣经里说的罪，是指人违抗上帝的旨意，妄想僭越上帝的地位以及行不义之事。人若将无限的价值加到自己人生的有限性中，就陷入到骄傲的罪性中。个人骄傲的罪有三类：权力的骄傲，知识的骄傲和德性的骄傲。（1）权力的骄傲，表现为人不承认自己的软弱，想通过攫取权力操控他人来克服、掩饰自己的软弱。（2）知识的骄傲，即理性的骄傲，它集中表现为人把自己有限的知识当成绝对真理。知识原本是某一方面有限的知识，却妄以为是终级的知识。知识的骄傲来自于人类不知自己的心智的有限性，来自于人欲掩饰知识的有限和知识所沾染的自私色彩。（3）德性的骄傲，乃是有限的人以他有限的德性为终极的义，以他有限的道德标准为绝对的标准。灵性的骄傲直接由道德的骄傲产生，表现为人将自己视为神明，将自己的偏私标准和有限成就当作无上的善，这是人的罪性的最后表达。团体的骄傲是个人的骄傲的集中表现，并且比个人的骄傲更加严重，它追求自私目标的行动更加不受限制，较个人更为专横，虚伪、自私和残酷。国家崇拜是团体的骄傲的最高峰。
     
    正因为人的罪性，人人皆有犯罪作恶的可能，必须用制度来制约个人的权力，防止掌权者滥用权力。人如果不受限制，什么罪恶都能干得出来。历朝历代的皇帝、官员、警察、军队，由于自己就是法律制定者、执行者，故作恶多端、丧尽仁义天理。而那些有信仰的国家的首脑、官吏，由于知道有个高于自己的上帝，由于坚信来世会受到审判和惩罚，即使他们拥有作恶之后不受现实惩罚的权力，他们也不逾越规矩，不为一己之私丧尽天良。
     
    1992年1月美国副总统奎尔说：“世界历史上的专制暴政，并非人类不幸的根本原因。专制暴政有人类灵性上的根源，这就是不承认人的有限性，不承认人人都有原罪。哪里的人们把自己的命运和前途完全建立在对人的信赖之上，而没有超越个人、政党及其‘主义’之上的信仰作为文化的、心理的基础，哪里就难免滋生专制暴政。”
     
     保罗&＃8226；蒂利希说，人的生存勇气首先是“接受自己的有限性的勇气”。正因为人的有限，人应该谦逊而不独断；人应忏悔而不是指责；应承担责任而不是推卸责任。正是承认每个人的有限、无知这一事实，社会才需要自由与宽容。而长期受到“人定胜天”教育的中国人，很难认识到自身的有限性，很难从狂妄的迷雾中脱离出来。没有“原罪”，便没有民主。对人的罪性和有限性不醒悟，是专制的灵根；意识到人的罪性和有限性，则是民主的起源。
     
    《圣经》里有个故事：有妇人犯通奸罪，依摩西的法律当乱石砸死。法利赛人把这案子交给耶稣裁决。耶稣说，你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头砸她。人们听了这话，从老到少一个一个都离去了。结果，没有一个人敢把手中的石头砸向这位妇人，耶稣放了她。假如那人群中掺杂着一个中国人，这妇人就遭殃了，准有一块石头击中她的命门，叫她一命呜呼。中国人不承认人人有罪，只承认“个别人是没有罪的”。为证明自己没罪，最直接的办法就是诬陷别人。仇恨、争斗就难以避免。愈窝里斗，愈发罪孽深重。最终有一个人会让天下人知道他是最清白、最高尚的，此人就是皇帝。自古皇帝加尊号，可以用十几个最好的词藻，九五至尊以自我神化为乐。此等教化下，普通百姓也无自我反省之心。一块石头，在《圣经》里是检验人皆有罪的试金石，在中国却进入了一个很不光彩的成语：“落井下石”。
     
    神才是人类道德、法律的源泉和根基。公元890年，阿尔弗烈德(Alfred)国王——英国惟一伟大的君王，他把摩西十诫及耶稣的金律做为英国法律规条的基础。1215 年总主教兰顿(Stephen Langton)使用以圣经为基础的英国法律，拟成了英国《大宪章》。文件一开始就说:“恭承神恩，英格兰国王……”由此可见基督教因素对人权、自由的重大影响。伯尔曼在《法律与革命》一书中表明，没有教会法，没有一连串的宗教改革，现代西方法文化的基本质素是不可想象的。“没有信仰的法律将退化为僵死的教条”，“而没有法律的信仰……将蜕变为狂信”。宗教是信任的根基，是法律产生的根基。由于法律来自上帝（摩西十戒），因此法律高于国王。国王犯罪也应推上断头台，总统有错也遭弹劾。任何人都不能在法律之上，只能在法律之下。人们在法庭作证都要手按《圣经》发誓，这是借助于上帝不许说谎的命令，迫使人们讲真话。因为上帝是全知全能的，它知道过去、现在和未来；它不仅能知人们做了什么，而且更知人们想什么。所以，在上帝面前讲假话是逃不过末日审判的。西方民族具有好讼精神。为一、二元钱的琐事打官司常见诸报纸，这种好诉精神来源于基督教的平等正义，凡事讨个说法、弄个明白。正是这种精神推动了西方法治文明的进程。
     
    2.上帝按照它的形象造人的说法为人奠立了极高的地位，极大地提升了人的主体性，使人意识到自己的尊严、自由和平等，这种意识是民主社会不可或缺的心理基础。
    《圣经》教导我们，人与人之间应当是平等的关系。“若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打”(出埃及记21：24)。这段教导的精义是要求人们要限制报复的程度，保持对等原则，报复不能超过原罪行造成的伤害。大约在公元前1750年的巴比伦“汉摩拉比法典”里也有这样的记载，“一个人如果毁掉别人的眼，则应以毁掉他自己的眼为惩罚”。上帝颁布律法，用“以眼还眼，以牙还牙”这有限的报复来约束无休止的杀戮，是对没有反抗能力的弱者的保护，这正是体现了上帝的大爱。除“以命还命”的罪外，都可用赎价去替代。“子不必担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己”（以西结书18：20）。相比之下，中国一人犯罪、株连九族的连座制则是多么惨无人道！“人若死了，没有儿子就要把他的产业归给他的女儿”（民数记27：8）。“我对着没有嫁娶的寡妇说：若他自己禁止不住，就可以嫁娶；与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙”（歌林多前书7：8）。《圣经》中上帝借他的使徒之口给人类这种人性上的自由、平等与尊重和妇女解放的教导，比起儒家倡导的妇女从一而终、女人只能守寡、男人却能三妻四妾的婚姻奴役，不知文明多少倍！看看皇帝刘邦的诗：“青竹蛇儿口，黄蜂尾上针，我若不是妇人生，天下妇人都杀尽。”
     
    基督教第一次在人类历史上建立起所有的人一律平等的观念。基督教主张信奉基督的人都是兄弟姐妹，都是上帝的臣民；无论是国王还是平民，无论是奴隶还是公民都处于主的恩惠之下。基督教每一座乡村教堂的基本格局、基本功能、崇拜礼仪和崇拜对象，都同王公贵族甚至皇帝宫内的教堂完全一样。罗马君士坦丁大帝接受了基督教，并参加崇拜仪式。有一次，他的随员发现有一位讨饭的也和君士坦丁大帝一起崇拜，认为高贵的皇帝不应该和低贱的人在一起崇拜。君士坦丁回答说，在上帝面前人与人没有贵贱之分。普通的基督徒，也是同王公贵族处于同等地位的。一个下等阶层的基督徒，完全可因其信仰虔诚而得到比堕落腐化的王公贵族更高的尊敬。反之，神职人员、王公贵族甚至皇帝本人，都被视为带有原罪的人，在宗教方面是无法趾高气扬或享受特权的。著名的卡诺莎城堡事件就是一个明证。
     
    为什么人人平等的观念只有在神权关系中才能确立？因为：人是有限的，人与人之间不可能在自身之内求得平等的对待。贺卫方先生最近慨叹：中国的法院越来越成为迫害人权的阵地；法院里的司法伦理已经跌破了底线。跌破底线是由于人心中的正义缺乏一种超验的支持。所以要重建伦理的话，必须使正义有一个更高的来源，超越于人本身。只有在人之外设定一个超越的第三者，人与人之间的平等权利、社会的正义才能确定起来。这个第三者既然是与人有区别，不是上帝又是什么呢？
     
    无神论者和经验主义者不承认有普遍的人权，就从实质上否定了人权。一个无神论者当他要求别人尊重他的生命权利如人身自由、人格尊严时，却没有任何正当理由。你既然相信人性本善，相信人不过是动物中的一种而已，相信动物社会的法则是弱肉强食、适者生存、优胜劣汰，那么当你面临别人的欺凌压迫时，按无神论的人生观理当逆来顺受，你有何权利抱怨呢？现实生活中，人们并不能安然接受别人的欺凌[象刘少奇]。这是无神论者无法自园其说的哲学难题。当我们否认上帝的时候，我们就否认了生命的价值、权利、意义和尊严，不可避免地要沦落到动物界血腥专制的奴才境地。
     
    3.上帝作为全能的主宰和绝对的正义，在人心中是超越一切的权威。当人的良知直接与之沟通时，人就获得了独立评判人世间一切事情的勇气和准则。这时，人具有超越性。
    《圣经》里有个故事：美丽善良的姑娘苏姗娜遭人诬陷，一个名叫但以理的青年在上帝的启示下，凭借正义和智慧解脱了苏姗娜，并使恶人受到了惩罚。这一案例以上帝的名义昭示了两种司法精神：一是正义精神，坚信上帝的天启“切不可将无辜者处死”，所以他能够以无畏的精神主持公道，惩恶扬善。二是理性的精神，但以理不是简单地凭一种信念为无辜者辩护而是以超众的智慧，采用将两名证人分别询问具体情节的方法，最终使诬陷者漏洞百出。可见伸张正义不仅需要一种无畏的精神，更需要有一种过人的理性。
     
    4.公平的规则要满足模糊面纱的原则。模糊面纱的原则是说，制定游戏规则的人在制定规则时，不能把自己的利益最大化，要照顾对手的利益。这是正义秩序的起码的要求。怎样才能做到模糊面纱的原则呢？第一，你要有爱敌人的意识；第二；你要有害怕下地狱的恐惧。只有信教的人才会做到。信仰上帝能树立一种谦卑，人就会自觉地约束自己[如华盛顿]。这样外在的民主监督加上内在的自觉就会使一个制度走上良性运行的轨道。
     
    5.领导就是服务、人民至上的观念。耶稣为门徒洗脚，他说“谁愿为大，就必作你们的佣人，谁愿为首，就必作你们的仆人，正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”。不但没有一点作威作福的意思，反过来，是要为天下的人舍命（《马可》第10章43～44）。在这里，耶稣规定了领导就是服务，同时也等于间接否定了一切以暴力手段把持领导权以谋求一家一党一派利益的丑恶现象。民主政治对领导人的要求是：领导人勇于或乐于辞职，不应当有过分的权力欲，而只应忠实地为神为民工作；领导人应当具有诚信的素质，使他具有实现选民意志的能力。“上帝选民”并不意味着自命不凡，自觉高人一等，颐指气使、盛气凌人地对待别人；相反只意味着应谦卑柔和地实行上帝之家，服侍帮助他人，在世间努力惠及每一个最小的“小子”。在耶稣心目中，普通的人民，是人类活动最高的目标，他说：“你们中间最小的，他便为大”（《路加》第9章48节）。人民至上，领导就是服务是耶稣为人类幸福确立的至高无上的政治原则。
     
    中世纪最早提出民主的是加尔文教派；而最早推翻暴君的是路德教派的人。1989年的大变革还证实了基督教的民主功能。在波兰，一个虔诚信教的造船厂电工瓦文萨竟成了自由工人运动的核心，率先瓦解了一党专政。在过去的几十年里，东德不少教区牧师把教堂向市民敞开，为他们的抗议活动、为有思想的年轻人上演戏剧和创作诗歌提供了讲坛和场所，直到后来教堂里无法容纳那么多人为止。在成千上万的东德人选择去西方之后，他们涌上街头，在德国历史上发动了第一次不流血的革命。一个正派的、关心他人但又不热衷于政治的蒂米什瓦拉新教牧师挺身而出抵制其苟且偷安的主教，结果无意中激发了一场革命，导致了罗马尼亚共党暴君的倒台。所以，没有坚定的宗教信仰及其教会组织，实行民主是极其困难的。

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henglangzi

你所说的那个时候恰恰是政治左右宗教，宗教偏离圣经的时候，所以才有后来的宗教改革和天主教就历史认错。

henglangzi

看来，祷告之后，叽里呱啦终于擦一下鼻涕被妈妈领回家睡觉去了。

henglangzi

如果你认为他只是一个非基督徒，恐怕对他了解太天真了。如此大段引用，至少也是属于基督教会的过去常客，只是缺乏系统和严谨，才显得漏洞百出。此人是刻意好而故意，目的本身不在基督教，而在转移时政本应讨论的话题和问题。

henglangzi

达尔文是因为自己的孩子死去，他的祷告他认为没有应许。还有就是他研究的物种比较就是所谓物种起源的书，仔细看看，那里什么地方否定上帝。什么地方说人是猴子边变的，他晚年的悔改你没有看到吗。
   他的字里行间从没有信过，研究从水平也是太初级了。有什么可叹的啊。跳梁一个。只有反击。

henglangzi

１、由于中国基督教大部分是用家庭教会的方式在进行传教，主要以新教为主，而新教所提倡的以独立教会的方式进行传教的活动也同时在中国的家庭教会中出现，他们自己组织、训练公民，培养公民的组织、领导、演讲能力，并在现实中培训了大量的农民工，[16]并由他们带回各地进行传教，从而形成了中国家庭教会自己的传教网络。这种网络化的社会组织结构，已经遍布中国各地。毫无疑问，这推动了中国公民社会的发展，并带给了公民社会一些经过培训的义工或者领导人员。[17]
２、基督教在中国也在提倡志愿者精神，并推动了志愿者的活动。例如，有关方面统计，仅在汶川大地震中，基督教（以家庭教会为主）自愿去的救援人员达到63万（全社会100万），并捐款115亿（整个中国社会的捐款一共1000亿）。[18]基督教家庭教会在这个活动中成了一个组织完好而且效率很高的志愿者组织，这种志愿者和志愿者组织的出现也对中国公民社会的发展产生了重要作用。
３、在中国推动了教育、识字、娱乐等大众教育的活动。基督教在世界历史上，曾经对于大规模群众教育的推动起了重要作用，中国政府虽然也大力推动大众教育，但在很多偏远地区和经济困难的地区，大众教育遇到了困难。中国的基督教在推动农村偏远和贫穷地区的教育、识字和包括唱歌在内的基本娱乐方面起到了政府所起不到的作用，对于社会文化水平的提高有很大的帮助。
在提供公共服务的方面，包括基本的医疗、群众互助等方面，基督教也起到了重要的作用，起到了提供公共服务的作用，而这些本来是应该由地方政府提供的，但是地方政府却并没有做，而由基督教在进行。
从以上诸方面来看，在社会组织方面，基督教尤其是新教，在中国建立了一种新型的社会组织，它同政府和政府所推动的自上而下管理的社会组织不一样，他们以单个组织的形式建立了独力的、有能力的社会组织，并在此之上，建立了一个广泛的社会网络。毫无疑问，上述的这些现象，虽然并没有直接推动民主的发展，但对于建立公民社会、培训公民能力、建立社会网络、提倡自愿精神等方面，推动了中国社会的发展，对于民主发展起到了支撑的作用。

henglangzi

信基督和研究科学有什么不同，圣经从来没有和科学发生冲突，一个是研究所以然，一个是解释所然啊、是部分所谓科学家和部分所谓学者和圣经过不去啊。

henglangzi

进化论和创造论：大辩论
进化论和创造论之间的辩论常被称为“大辩论”。它是一个包含很多情感在内的起源问题—万物为什么，怎么样，从哪里起源？20世纪的科学已经不得不发现，宇宙起源于某一点。大辩论的双方现在一致认为宇宙不是永存的。然而，双方的共识也到此为止。关于“起源事件”的“为什么”和“怎么样”，正是分歧和争议的开始。大辩论中有两个基本理论。第一个是历史上默认的理论—创造论的起源模式。这种理论认为万物的复杂设计都意味着存在一个设计者。第二个理论是近代的无神论解释—进化论的起源模式。这种理论认为万物的复杂设计只是随机的可能性和额外时间的产物。

进化论和创造论：论点
进化论和创造论之争确实是我们这个科学年代的大辩论。在任何科学辩论中，理论必须由证据来检测。我们建议应该由进化论者承担举证的责任，因为创造论在距今两百年前是贯穿几乎所有文化和宗教的一种历史和内在的默认理论。进化论者把自己看做是这场辩论当中的唯一“科学家”，认为应该由创造论者来举证。进化论者推理说：我们不能看到造物主，我们不能听到造物主，我们不能摸到、尝到或是闻到造物主。因此我们不能用现有的任何形式的科学设备来检测造物主的存在。创造论者反驳说：我们也不能看到、听到、摸到、尝到和闻到人类的思想。我们不能用现有的任何形式的科学设备来检测人的思想的存在。当我们看脑电图的时候，我们观察人脑中盐流量和脑电活动。我们甚至都不知道人的思想在哪里。然而我们看到人的躯体来来往往，将无序变有序，或是依据潜意识的标准做出有意识的决定。我们可以看到大脑通过这个被称为思想的无形领域而运作产生的设计及其复杂性。因此我们确定人类的思想是存在的。因此，创造论者基于同样的“证据”认为存在“创造者“也是绝对符合逻辑的。我们看到周遭的设计都来自于一个唯一宏伟的概念，而这样一个概念只能来自一个复杂的头脑。而且，万物内在的数学和物理法则（很戏剧性地，包括热力学和因果关系的各种法则）都有效证明了这一论断。

进化论和创造论：起源
在进化论和创造论的冲突中，进化论者在理论科学上很到位但是没有经验的证据。进化论者提出理论：认为宇宙，包括所有其内容(空间，时间，物质和能量)都是来自于一场虚空的爆炸。这与热力学的第一法则是相悖的。空间，时间，物质和能量最初来自于哪里？因此，对进化论者来说，起源这个终极问题是无法解决的。使他们更加挠头的是：这种认为万物起源于虚无的爆炸起源论无法解释宇宙中的各种复杂和精细现象，包括宇宙中的“空隙”和“团块”，星系的逆行运动等。尽管它存在诸多问题，这种源于虚空的爆炸理论还是被称为“大爆炸”理论，并且被大部分进化论者接受。进化论是一种很独特的“科学”。通常科学家先观察试验数据，然后形成理论。现在进化论者已经有了结论，正寻找缺少的数据。

进化论和创造论：复杂性
接着，进化论和创造论的辩论试图解开复杂性这一谜团。创造论者认为宇宙被一个智慧的设计者设计，成为复杂。而进化论者，为了排除这个设计者，认为复杂性源于长时间的简单积累。进化论者将时间视作他们的答案。然而硬科学告诉我们时间是复杂性的敌人。这一事实已有诸多论述，并成为一条物理法则：“热力学第二法则”。

进化论和创造论：解决办法
进化论和创造论—进化论者从大约150年前开始现代进化论运动，在他们搜寻证据之前，实际上没有这样的辩论。创造论是默认理论。进化论者认为复杂源于简单，尽管它与已知物理法则矛盾。而且，进化论者认为简单是没有任何诱因的一蹴而就。我们先收集证据，然后再开始辩论。

henglangzi

地球的年龄：趋向年轻地球的因素
磁场 由于各种原因，地球的磁场对于地球上的生命是不可或缺的。原因之一是它可以使很多毁灭生命的宇宙辐射偏移。1829年以来人们已经对全球各地的地球磁场做了精密测量。其间，它在呈指数性地退化，也就是说，它的退化遵循了一个可预测的曲线。将这个曲线用图表示后，我们可以推知生命在公元前两万年是不可能存在的（否则当时的磁场会象太阳磁场那么强），而且在公元一万年后就不会存在（那时，因为各种实际的目的，将不再有磁场存在，而地球将被宇宙辐射所毁灭。）

地球自转 地球的旋转在缓慢下来。我们每一年半会有一个“闰秒”。如果现在它慢下来，那么它应该曾经快过。更快的旋转会创造更强的科里奥利效应，而我们知道那就不可能有生命存在了。

月球漂移 月球在缓慢漂移，离地球越来越远。如果月球越来越远，那么它曾经离我们很近。物理学的平方反比定律认为如果月球和我们的距离缩短一半，对于地球潮汐的引力作用就增加四倍，如果是目前距离的三分之一，引力就增强9倍。那么我们一天就会被淹两次。而十二亿年前，月球是和地球紧挨在一起的。

地球的年龄：年轻不是不合理的
关于地球的年龄，科学家们正在越来越频繁地发现许多其它的制约因素。有趣的是，这些因素都似乎说明地球是年轻的，或者肯定地讲，地球没有几百万年或几十亿年的历史。与上个世纪的普遍概念相反，今天许多科学家认为地球相当年轻这种看法是合理的。