有一次，佛陀在舍卫城南郊的祇树给孤独园对比丘们说：
Il était une fois où le Bouddha, au parc de Jetavana situé dans la banlieue sud de la ville de Savatthi, dit à des bhikshus :
「比丘们！尚在修学而无他心神通的比丘，如何透过观察验证，知道那已经全然正觉的如来呢？」
« Bhikshus ! Vous qui êtes au cours de l’apprentissage et sans le ceto-pariya-ñāṇa (pouvoir surnaturel de pénétrer dans les pensées des autres), comment faites-vous pour reconnaître par simple observation le Bouddha Tathāgata (Ainsi venu) qui a déjà atteint un éveil parfait et juste ? »
「世尊！您的教导，是我们了解法的根源，请为我们说吧！我们当会记住不忘。」
« Bouddha ! Vos enseignements constituent la base de notre compréhension de la Loi. S’il vous plaît, expliquez-le-nous ! Et nous nous en souviendrons. »
「比丘们！你们可以从眼睛看、耳朵听两方面来观察验证。因为，全然正觉者的言行，
« Bhikshus ! Vous pouvez mener l’identification par la vue et l’ouïe, car les paroles et les actions de celui qui a atteint un éveil parfait et juste,
必然无任何污秽；
sont certainement exemptes de toute souillure ;
必然不会时而明净，时而杂染的间杂情形；
sont certainement exemptes d’alternance entre la clarté et l’impureté ;
必然是一向洁净，而非暂时的洁净；
sont certainement dotées d’une pureté permanente, et non provisoire ;
必然无自满傲慢之类的过失显露，不论是出了名之前或之后；
ne démonteront certainement pas de défauts tels que la prétention ou l’arrogance, que ce soit avant ou après l’acquisition de la célébrité ;
必然是自然流露正行，而不是因为顾忌、害怕什么才自制；
traduiront certainement la droiture de manière naturelle, une droiture qui ne relève pas du contrôle de soi par scrupule ou par crainte ;
必然因内心全然断除欲贪而展现离五欲，不论是与僧团共住或独住；
afficheront certainement le détachement de cinq désirs en raison de sa rupture totale avec les désirs et la convoitise, qu’il cohabite avec les moines ou vive seul ;
必然不会鄙视嫌弃任何他所教导的学生，不论他修的好不好。
ne mépriseront, ni ne rejetteront certainement aucun de ses disciples à qui il a donné des enseignements, qu’ils travaillent bien ou non.
除了眼见、耳闻的观察验证之外，还要再进一步当面询问，以确认以上诸点。一位全然正觉的如来，面对以上诸点的当面询问，必然会一一予以肯定的回答，因为这些都已经成为如来的风范与特质，虽然如来并不会特别地去展露它。
Après avoir pratiqué la vérification par l’observation visuelle et auditive, il faut encore mener des interrogations en vis-à-vis afin de confirmer les points mentionnés ci-dessus. Face aux interrogations concernant les points mentionnés ci-dessus, un Tathāgata qui a atteint un éveil parfait et juste accordera certainement à chacune des interrogations une réponse affirmative, puisque toutes ces qualités sont déjà devenues l’allure et la propriété spécifique du Tathāgata, même si ce dernier ne fait jamais exprès de les montrer.
比丘们！学生应亲近能这样说法的老师：
Bhikshus ! Des disciples tels que vous doivent s’approcher des maîtres qui sont capables de prêcher ainsi le Dharma :
对法以层层深入来教导；
ils doivent enseigner la Loi en procédant étape par étape ;
跟他学习的学生会越来越受人尊敬；
ceux qui suivent une formation auprès de lui seront de plus en plus respectés par autrui ;
能以善恶对比呈现的完整方式教导；
ils doivent être en mesure de mener à bien un enseignement avec une méthode complète qui démontre le contraste entre le bien et le mal ;
使学生得以从明确的教导中，生起对正法的现证慧，达成证果，乃至于解脱──如来教导的目标。
ils doivent faire en sorte que leurs disciples puissent, grâce à leur enseignement clair et précis, devenir des êtres nobles en acquérant une sagesse transcendante (écoute, réflexion, méditation) sur le Dharma, voire accéder à la délivrance (l’objectif de l’enseignement du Tathāgata).
这样，学生就能对全然正觉的如来，对如来善巧教导的正法，对僧伽修行的正道生起净信。这样的净信，对别人有关佛、法、僧伽是否究竟的质疑，能很有自信地给予肯定的回答。
Ainsi, les disciples cultiveront une conviction limpide à l’égard du Tathāgata qui a atteint un éveil parfait et juste, de la Loi enseignée ingénieusement par le Tathāgata et de la voie juste dans laquelle le Sangha pratique la spiritualité. Et une telle conviction limpide permet d’accorder toujours des réponses affirmatives avec confiance vis-à-vis des mises en cause de l’authenticité du Bouddha, du Dharma ou du Sangha.
比丘们！任何人只要能根据以上所讲的各点来观察验证，就能坚固地建立对如来的净信，不为其它沙门、婆罗门、天、魔、梵等任何人所动摇。
Bhikshus ! Quiconque est capable de mener des vérifications par observation en suivant les points cités ci-dessus est apte à établir une conviction limpide sur le Tathāgata, qui ne saurait pas être ébranlé par qui que ce soit du Śramaṇa, du Brahmane, du deva, du Māra, du Brahman, etc.
比丘们！这就是根据法的观察验证，知道他已经是全然正觉的如来。」
Bhikshus ! Cela constitue donc la méthode de vérification par observation pour savoir si la personne en face est un Tathāgata qui a atteint un éveil parfait et juste. »
按语：
Les commentaires du rédacteur:
一、 本则故事取材自《中部第四七思察经》、《中阿含第一八六求解经》。
1. Le récit est extrait du Vimamsakasuttam , 47e discours court du Majjhima Nikaya et du soutra pour cause de compréhension, 186e discours court du Madhyama Āgama .
二、有人认为，只有解脱者才能辨别解脱者，只有佛陀才能知道佛陀。但从这个故事来看，并非是这样的，反而要没有他心神通的人，根据佛陀的风范与特质，透过眼睛与耳朵的观察、验证、辨别确认出来。
2. Certains croient que seulement ceux qui ont connu la libération peuvent se reconnaître entre eux, et que seulement un Bouddha peut identifier un autre Bouddha. Mais selon le récit, ce n’est pas le cas. Ceux qui sont dépourvus du ceto-pariya-ñāṇa sont invités à observer, à vérifier et à reconnaître, à l’aide de leurs yeux et leurs oreilles, un Bouddha à son allure et sa propriété spécifique.
三、透过跟随佛陀学习，从亲自体证法而证得果位（初果以上），为检证佛陀是否究竟的条件之一。但对尚未能证得果位的一般人来说，依照故事中佛陀所举各点的精神，并以经教中对初果以上圣者所描述的风范与特质来检证，还是有机会分辨出圣者的。
3. Apprendre auprès du Bouddha et devenir un être noble (atteignant au minimum le premier stade de libération) avec une méthode d’expérimentation personnelle, font partie des conditions qui permettent de vérifier l’authenticité d’un Bouddha. Quant aux êtres ordinaires par opposition aux êtres nobles, ils disposent toujours de la possibilité de distinguer un Saint, en suivant les étapes énumérées par le Bouddha dans le récit et en se référant aux descriptions dans le texte de l’allure et de la propriété spécifique concernant un Saint qui a franchi le premier stade de libération.
015.神射手的启示──深彻的四圣谛
La révélation à propos de l’archer de génie----La connotation profonde des Quatre Nobles Vérités
有一次，佛陀游化到跋祇国首府毘舍离城，住在城北的大林重阁精舍。
Il était une fois où le Bouddha voyageait jusqu’à la ville de Vaishali, capitale du royaume Vrji et habitait au monastère de Dalin (forêt vaste) situé au nord de la ville.
这天，尊者阿难早上准备进城去乞食，一出门，就看到一群来自城里的离车族小孩，以精舍大门的小门孔作箭靶，正在比赛射箭。
Un matin, le Vénérable Ananda compta se rendre en ville pour mendier de la nourriture. En sortant, il vit un groupe d’enfants du clan Licchavi venant de centre-ville, qui étaient en train d’organiser une compétition de tir à l’arc en visant le petit trou situé sur le portail de l’Académie.
尊者阿难看了一会儿，只见这些孩子们，个个都是神射手，箭箭都精准地射入了那小门孔内，没有一支偏离，心中不禁对这么高难度的技巧感到神奇。
Le Vénérable Ananda les regarda pendant un moment et s’aperçut qu’ils étaient tous les archers de génie. Toutes les flèches furent tirées dans le petit trou du portail avec une justesse incroyable, pas une qui a manqué sa cible. Le Vénérable Ananda s’émerveilla d’un talent d’une difficulté telle.
乞食回来后，尊者阿难去见佛陀，将射箭一事告诉佛陀。
De retour de sa mendicité, le Vénérable Ananda alla rendre visite au Bouddha et lui raconta ce qu’il avait vu lors du tir à l’arc.
佛陀因而告诉尊者阿难说：
Le Bouddha dit donc au Vénérable Ananda:
「你觉得这些孩子箭箭射入那小门孔内难呢？还是将一根毛分成一百段，拿出其中的一段为箭靶，每一箭都射中箭靶难？」
《Penses-tu qu’il est plus difficile de tirer toutes les flèches dans le petit trou du portail comme le font les enfants? Ou de diviser un poil en cent morceaux, d’en prendre un comme cible et de tirer chaque flèche dans cette cible ?》
「世尊！当然是射中一根毛的一百分之一难。」
《Bouddha ! Bien sûr qu’il est plus difficile de toucher le centième du poil.》
「阿难！但这不会比能对苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛生起如实的体证还难。
《Ananda! Ce sera pourtant moins difficile que d’être capable d’avoir une compréhension véritable et une expérience authentique de la Vérité de la Souffrance, de la Vérité des Causes de la Souffrance, de la Vérité de l’Extinction de la Souffrance et de la Vérité de la Voie vers l’Extinction de la Souffrance.》
所以，阿难！应当尽全力来修学苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」
《Par conséquent, Ananda! On doit donner tous ses efforts pour assimiler la Vérité de la Souffrance, la Vérité des Causes de la Souffrance, la Vérité de l’Extinction de la Souffrance et la Vérité de la Voie vers l’Extinction de la Souffrance.》
按语：
Commentaires du rédacteur :
一、本则故事取材自《杂阿含第四○五经》、《相应部第五六相应第四五经》。
1. Le récit est extrait du 405ediscours court du Saṃyuktāgama et du 45e discours court du 56egroupe (sacca) duSamyutta-Nikāya.
2. Les Quatre Nobles Vérités sont une Loi prouvée par le Bouddha,qui doit mener à la libération complète et définitive et aussi le contenuprincipal de la mise en mouvement de la roue de la Loi après l’Éveil,signifiant le statut crucial des Quatre Nobles Vérités dans la loi prêchée parle Bouddha et que l’apprentissage du Dharma peut être commencé par les QuatreNobles Vérités.
3. Les croyants du bouddhisme connaissent sans doute par cœurl’énoncé des Quatre Nobles Vérités. À l’instar de la loi de coproduction conditionnée,l’explication ainsi que la compréhension de la théorie ne semblent pas trèsdifficiles, mais la pratique et l’expérience sont quant à elles beaucoup plus difficiles,ce que l’on peut deviner à travers la métaphore du Bouddha. On ne doit donc passous-estimer et négliger cet aspect des choses.
019.耕一种不一样的田
Le labourage d’un champ pas comme les autres
有一次，佛陀住在一个婆罗门村落外的树林中。
Une fois, le Bouddha séjournait dans une forêt en dehors du village de Brahmanes.
村落附近有一个大农场，农场的主人是一位大家都称他为耕田婆罗堕婆阇的婆罗门族人。
Aux environs du village se trouvait une grande ferme dont le propriétaire, appelé Kasi Bhāradvāja, était un membre du clan des Brahmanes.
这天早上，耕田婆罗堕婆阇正在农场工作，指挥着工人们犁田与播种。这农场到底有多大呢？当他们工作完毕收工时，光整理犁田用的器具，就有五百具之多，由此可以想见了。
Ce matin, Kasi Bhāradvāja était en train de travailler à la ferme, dirigeant ses ouvriers dans le labourage et les semailles. Vous voulez une idée de la surface de la ferme ? Quand ils ont terminé leur journée de travail, rien que les outils de labour, ils ont eu cinq cents pièces à ranger. Vous pouvez imaginer à quel point la ferme était vaste.
耕具收拾妥当后，耕田婆罗堕婆阇开始分派食物，给农场中的工人。这时，佛陀正好路过这个农场，要到村落里乞食，佛陀看见他们正在分派食物，就停了下来。
Après avoir rangé les outils, Kasi Bhāradvāja s’est mis à distribuer de la nourriture aux ouvriers. À ce moment-là, le Bouddha qui se dirigeait vers le village pour demander l’aumône, était de passage dans cette ferme. Voyant qu’ils étaient en train de partager la nourriture, le Bouddha s’est arrêté.
耕田婆罗堕婆阇看到佛陀停了下来，知道佛陀准备向他乞食，但他心中不满出家人不像他们一样付出劳力工作，所以不打算布施食物给佛陀，就讥讽佛陀说：
Voyant le Bouddha s’arrêter, Kasi Bhāradvāja était au courant que le Bouddha s’apprêtait à lui demander l’aumône. Étant scandalisé par le fait que les Bhikshus ne travaillaient pas comme eux en payant leurs efforts physiques, il n’a pas compté faire le don d’aumône au Bouddha et a dit à ce dernier d’un air satirique :
「出家人！我们种田人，依耕种而有食物吃，从来不必向别人乞食，你也应当自己耕种。耕种就有食物吃，不必向别人乞食。」
« Bhikshu ! Nous, les paysans, on mange grâce à nos travaux de champs et on n’a jamais eu recours à la mendicité. Toi aussi, tu dois cultiver ton propre champ. Quand tu auras travaillé, tu auras à manger et plus besoin de demander l’aumône. »
「婆罗门！我也耕种，依耕种而有食物吃。」
« Brahmane ! Je laboure moi aussi, et je mange grâce à mes travaux de champs. »
「哦？是吗？但是，我们没看见你有耕作的农具，像犁啊、锄头啊，耕牛、牛轭、牛鞭之类的，你怎么敢说自己也耕种，依耕种而有食物吃？没有农具也能耕田？我倒要向你讨教讨教。」
« Ah bon ? Mais on n’a pas vu tes outils de labour tels que la charrue, la houe, le bœuf de labour, le joug de bétail, le fouet, etc., comment peux-tu prétendre être laboureur et manger grâce à vos travaux de champs ? On peut d’après toi labourer sans outil ? Parles-nous donc de tes méthodes. »
这时，佛陀就说了：
À ce sujet, le Bouddha répond :
「正法的信心，是我播种的种子；
La conviction en la loi correcte est la semence que je répands ;
所有的善法，是我耕种的良田；
Toutes les méthodes au bénéfice du bien (Dharma) sont les champs fertiles que je cultive ;
精进的毅力，是我驯良的耕牛；
La volonté de la persévérance (Vīrya) est mon bœuf de labour soumis et doux ;
严谨的修持，是那甘美的雨水。
L’austérité rigoureuse en observant les préceptes est de la pluie douce et désaltérante.
智慧是耕犁，惭愧之心是犁柄，
La sagesse est la charrue, la conscience est le timon,
专注是缰绳，
La concentration est le harnais de joug,
守护六根的正念，就是操作这些犁田工具的高手。
L’attention juste (amyak-smṛti) qui veille sur les six facultés internes de perception sensorielle (Sadindriya) est justement un as qui maîtrise à merveille ses outils de labour.
戒护着自己的言行举止，控制着自己的食量；
Retenu en termes de comportements et de propos, je contrôle la quantité de nourriture mangée ;
真理是拔除杂草的利器，解除束缚的休息处；
La vérité est un outil efficace à désherber, une aire de repos où le joug est défait ;
精进是最耐负荷的牛只，带着我快稳地前进；
La persévérance est la bête de somme qui endure le plus de poids et qui me porte en avançant rapidement et stablement ;
带我离开束缚到安全处，不再忧苦不再回头。
Elle m’emmène loin des entraves jusqu’à un endroit sûr où je ne souffre plus du chagrin et je ne reviens plus sur mes pas.
我就是以这样耕种，不死是这样耕种的收成；
C’est ainsi que mes labours sont labourés, l’immortalité est la récolte de ce labeur ;
当完成这样的耕种，所有的苦迫也就解除了。」
Quand j’aurai terminé la culture d’un tel champ, toutes les peines me seront épargnées. »
耕田婆罗堕婆阇一听，竟有这种不一样的耕作，而深受震撼，不由得赞叹起佛陀来，说佛陀才是最会耕田的人，也对佛陀生起了信心。于是，准备了丰富的食物，想要供养佛陀。
Après avoir assisté à un tel discours, Kasi Bhāradvāja était impressionné par un labourage aussi extraordinaire. Émerveillé, il ne pouvait pas s’empêcher de faire l’éloge du Bouddha en disant que ce dernier était le plus doué pour les travaux de champs et que lui aussi il voyait naître en lui des convictions en Bouddha. Par conséquent, il a préparé un repas copieux dans l’intention de faire une offrande au Bouddha.
佛陀说法，一向是为了利益听者，不是为了赢得食物供养，所以拒绝在这种情况下接受食物。耕田婆罗堕婆阇婆罗门只能再次地赞叹佛陀说：
Le prêche du Bouddha a toujours eu pour objectif de profiter aux auditeurs, et non pour obtenir une quelconque offrande en nourriture. Le Bouddha a donc refusé la proposition dans un tel cas. Le brahmane Kasi Bhāradvāja ne pouvait que s’exclamer encore une fois d’admiration :
「瞿昙是最殊胜的导师！尊者瞿昙所说的正法，引导失败倒下的重新站起来；将隐蔽覆盖的显露出来；正如黑暗中的一盏明灯指引着迷路者。我现在就归依世尊、正法与僧伽。但愿尊者瞿昙，接纳我从现在起终身为佛弟子。」
« Gautama, vous êtes le maître le plus magnifique ! La Loi correcte prêchée par le Vénérable Gautama pourrait faire relever ceux qui étaient tombés, révéler ce qui était caché, comme une lampe dans l’obscurité qui montre le chemin à ceux qui se sont perdus. Je me convertis à cet instant au Béni du Ciel, à la Loi correcte et au Sangha. Que le Vénérable Gautama m’admette à partir de maintenant comme disciple du Bouddha à vie. »
按语：
Commentaires du rédacteur :
一、本则故事取材自《杂阿含第九八经》、《相应部第七相应第一一经》、《别译杂阿含第二六*四经》。
1. Le présent récit est extrait du 98e discours court du Saṃyuktāgama, du 11e discours court du 7e groupe (sacca) du Samyutta-Nikāya et du 264e discours court de la Traduction chinoise du Saṃyuktāgama.
二、这个故事，一方面破斥了一般人对修行者「不劳而获」的误解，另一方面也展现了佛陀「应机说教」技巧的高明：以修行比喻成耕种，将信心、一切善法、精进、智慧、惭愧、专注、正念等修行要项，作巧妙的解说，而将不死的解脱，比拟为耕作的收成，让善于耕种的农人也容易理解与接受。
2. Le récit a d’une part rectifié l’impression erronée que les gens ont en général des ascètes qui, d’après leur interprétation, « récoltent sans semer », d’autre part démontré l’éminence de la tactique du Bouddha qui « prêche en s’adaptant aux circonstances » : il a comparé la pratique bouddhiste aux travaux agricoles, expliqué d’une manière ingénieuse les éléments cruciaux de l’ascèse spirituelle, tels que la confiance, toute méthode au bénéfice du bien, la persévérance, la sagesse, la conscience, la concentration, l’attention juste, etc., et a comparé la délivrance que représente l’immortalité à la récolte à l’issue des travaux de champs. Le discours du Bouddha a de ce fait facilité la compréhension et l’approbation de l’agriculteur qui est doué en labour.
三、死亡，是一般人所不喜欢的，因此，故事中佛陀以「不死」为修行耕种的成果，可能对一般人有较强的吸引力。实则，依缘起来说，不死即是不生；不生也不死，就是指涅槃解脱。
3. En général, la mort n’est pas appréciée par les gens. Ainsi dans le récit, le Bouddha a allégué « l’immortalité » comme étant le fruit du labeur ascétique, ce qui peut paraître très alléchant pour des gens normaux. En réalité, selon le principe de coproduction conditionnée, l’immortalité implique donc la non-naissance ; Ne plus subir la naissance ni la mort, voici l’état du nirvana qui signifie la délivrance finale.
029.就像接连中了两支毒箭
Comme si on avait été touché par deux flèches empoisonnées d’affilée
有一次，佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园，告诉比丘们说：
Il était une fois où le Bouddha, se trouvant à Kāraṇḍa-veṇūvana en banlieue nord de Rajgir, capitale du royaume de Magadha, dit à ses disciples :
「比丘们！一般人有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，有修有证的圣弟子，也有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受，他们之间，有什么明显的差别呢？」
« Bhikshus ! Les gens ordinaires ressentent la joie, la peine et un état sans joie ni peine, les disciples divins ayant réussi leur cultivation et pratique de la bouddhéité ressentent également la joie, la peine et un état sans joie ni peine, quelle est la différence notable entre eux ? »
「世尊！您的教说，是我们学习正法的根源，也是我们学习正法的向导与依靠，请世尊为我们解说，让我们遵循您的教导来实践吧！」比丘们请求道。
« Bouddha ! Vos sermons constituent à la fois le fondement, le guide et l’appui de notre apprentissage de la Loi correcte. S’il vous plaît, expliquez-le-nous ! Et laissez-nous mener la pratique d’après vos enseignements ! », demandèrent les bhikshus.
「比丘们！一般人遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹，继而愤怒迷乱而失去理智。这时，有两种感受会交相增长蔓延，那就是『身受』与『心受』。这种情形，就像有人中了一支毒箭，接着马上又中了第二支，成了苦上加苦的双重痛苦。怎么会这样呢？那是因为一般人的无知，让他们欢乐时，就纵情享乐，成了欲贪烦恼的奴隶而不自知；痛苦时，则生气不悦，成了瞋恚烦恼的奴隶而不自知；在不苦不乐时，则浑沌不明--对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，没有真切如实的证知，成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样，当他快乐时，就被快乐所牵绊；痛苦时，就被痛苦所牵绊；连不苦不乐时，也被不苦不乐牵绊着，这就是深陷贪、瞋、痴；为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。
« Bhikshus ! Lorsque les gens ordinaires subissent toutes sortes de douleurs physiques, voire même le danger de mort, ils ne peuvent pas s’empêcher de s’infliger du chagrin et de la tristesse, de se plonger dans une extrême affliction et de s’en plaindre, ce qui les rend ensuite coléreux et confus jusqu’à perdre la raison. C’est là que deux sentiments vont s’accroître et se propager mutuellement, c’est-à-dire la « souffrance du corps » et la « souffrance du cœur ». Cette circonstance, c’est comme si on avait été touché par une flèche empoisonnée, puis en avait été touché par une seconde immédiatement après, les peines s’accumulent pour devenir une double souffrance. Comment est-on arrivé là ? C’est à cause de l’ignorance des gens ordinaires : lorsqu’ils se réjouissent, ils se livrent donc à un plaisir démesuré, se réduisant en esclave du poison de Rāga sans le savoir ; lorsqu’ils ont de la peine, ils se fâchent et affichent le mécontentement, se réduisant en esclave du poison de Dveṣa sans le savoir ; lorsqu’ils se trouvent dans un état sans joie ni peine, ils sont dans une confusion totale, sans connaissance ni expérience réelles et authentiques liées à la provenance, à la disparition, à la transformation, à la persistance de l’arrière-goût, à la finalité calamiteuse et au bannissement nécessaire des sentiments de la joie et de la peine, se réduisant en esclave du poison de Moha sans le savoir. Ainsi, quand ils sont joyeux, ils se laissent entraver par la joie ; quand ils sont souffrants, ils se laissent entraver par la peine ; même quand ils ne sont ni joyeux ni souffrants, ils se laissent entraver par cet état indistinct entre la joie et la peine. Cela explique donc le lamentable sort des gens ordinaires qui sont piégés par le Rāga, le Dveṣa et le Moha, et qui se laissent entraver par la vie, la mort, la vieillesse, la maladie, le chagrin et la tristesse.
比丘们！有修有证的圣弟子就不一样了，当他们遇到生理上的各种苦痛，甚至于有致命之虞时，心里不起悲伤忧愁、不痛苦怨叹、不愤怒迷乱，所以不会失去理智。这时，他只有一种感受，那就是『身受』，而没有『心受』。这种情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。当他们有乐受时，心不染着，所以不会成为欲贪烦恼的奴隶；有苦受时心不染着，所以不会成为瞋恚烦恼的奴隶；在不苦不乐时，对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等，能真切如实的证知，不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样，当他有乐受时，不为乐受所牵绊；有苦受时，不为苦受所牵绊；不苦不乐时，也不会被不苦不乐所牵绊，这就是解脱了贪、瞋、痴；不被生老病死、忧悲恼苦牵绊的圣弟子。」
« Bhikshus ! Les disciples divins ayant réussi leur cultivation et pratique de la bouddhéité ne réagissent pas de la même manière. Lorsqu’ils subissent toutes sortes de douleurs physiques, voire même le danger de mort, ils ne s’infligent ni de chagrin ni de tristesse, ne se plongent dans une extrême affliction et ni ne s’en plaignent, ce qui les éloigne de la colère et de la confusion et ne leur fait pas perdre la raison. Là, ils ne connaissent qu’un sentiment, c’est-à-dire la « souffrance du corps », et non la « souffrance du cœur ». Cette circonstance, c’est comme si on n’avait été touché que par une seule flèche empoisonnée, et en avait épargné de la seconde. Lorsqu’ils rencontrent la joie, leur cœur n’en est pas touché, ce qui ne les réduit pas en esclave du poison de Rāga ; lorsqu’ils subissent de la peine, leur cœur n’en est pas atteint, ce qui ne les réduit pas en esclave du poison de Dveṣa ; lorsqu’ils ne sont ni joyeux ni souffrants, ils disposent de la connaissance et de l’expérience réelles et authentiques liées à la provenance, à la disparition, à la transformation, à la persistance de l’arrière-goût, à la finalité calamiteuse et au bannissement nécessaire des sentiments de la joie et de la peine, ce qui ne les réduit pas en esclave du poison de Moha. Ainsi, quand ils sont joyeux, ils ne se laissent pas entraver par la joie ; quand ils sont souffrants, ils ne se laissent pas entraver par la peine ; quand ils ne sont ni joyeux ni souffrants, ils ne se laissent pas entraver par cet état indistinct entre la joie et la peine. Cela décrit bien les disciples divins qui se sont délivrés du Rāga, du Dveṣa et du Moha, et qui ne se laissent pas entraver par la vie, la mort, la vieillesse, la maladie, le chagrin ou la tristesse. »
按语：
Commentaires du rédacteur :
一、 本则故事取材自《杂阿含第四七○经》、《相应部第三六相应第六经》。
1. Le présent récit est extrait du 470e discours court du Saṃyuktāgama et du 6e discours court du 36e groupe (sacca) du Samyutta-Nikāya.
二、从佛陀的教说中，提供我们一个重要的观念，那就是「身虽苦而心不苦」。也就是说，「身苦」是可以与「心苦」分离的，而且佛法修学的重点，在于「心苦」的止息，而不「身苦」。所以，当受到「身苦」的磨难，而向往能修成「金刚不坏」之身时，早已离开了佛法的正知正见，「心苦」已然悄悄地靠过来了。
2. Les sermons du Bouddha nous ont fourni un concept essentiel, « même si le corps en souffre, le cœur en sort indemne ». En d’autres termes, la « souffrance du corps » est séparable d’avec la « souffrance du cœur ». D’ailleurs, l’apprentissage et la pratique du Dharma vise principalement l’arrêt de la « souffrance du cœur », et non celui de la « souffrance du corps ». Par conséquent, du moment où l’on subit de la « souffrance du corps » et aspire simultanément à obtenir un corps « indestructible » par la pratique, on s’est écarté depuis longtemps du bon sens du Dharma. La « souffrance du cœur » s’est déjà emparée sournoisement des pratiquants.
三、俗云：久病无孝子，但有时候，也因为久病者「心苦」的障碍重重，导致动辄得咎的难以伺候。所以，当我们有病痛时，应当记得佛陀两支毒箭的譬喻，勉励自己反省，去觉察「心苦」，调伏「心苦」，止息「心苦」。
3. Comme dit le dicton : « un parent constamment malade fera fuir jusqu’au dernier de ses enfants pieux ». Mais parfois, du fait de nombreux obstacles engendrés par la « souffrance du cœur », la personne atteinte de maladie chronique s’en prend à la moindre erreur d’autrui et devient difficile à supporter. C’est pourquoi quand on subit de la douleur à cause d’une maladie, il faut se rappeler la parabole de deux flèches empoisonnées racontée par le Bouddha, s’encourager à mener une introspection, à s’apercevoir de la « souffrance du cœur » et apprendre à l’apprivoiser et l’arrêter.
030.佛陀受了风寒
Le Bouddha affecté par les vents
有一次，佛陀游化到憍萨罗国的首都舍卫城，住在一位名叫提婆比多婆罗门的芒果园中，而尊者优波摩那为佛陀的侍者。
Il était une fois où le Bouddha voyagea jusqu’à la cité de Sāvatthī, capitale du royaume Kosala. Il séjournait dans le verger de manguiers d’un Brahmane appelé Devahita, et le Vénérable Upavana était le servant du Bouddha.
那时，佛陀受了风寒，引起了背部疼痛的痼疾，所以找来尊者优波摩那，对尊者说：
À cette époque-là, le Bouddha était affecté par les vents, lui provoquant des douleurs chroniques au niveau du dos. Par conséquent, il fit venir le Vénérable Upavana et lui dit :
「优波摩那！我受了风寒，引起背痛。请你穿好外衣，拿着铃，到提婆比多婆罗门家去，为我要一些热水来。」
« Upavana! Je suis affecté par les vents, ce qui m’a causé du mal de dos. Veuillez mettre votre manteau, prendre une cloche, aller chez le Brahmane Devahita et chercher de l’eau chaude pour moi. »
「好的！世尊。」
« Oui ! Bouddha. »
尊者优波摩那来到提婆比多婆罗门家，默默地站在门外。
Le Vénérable Upavana arriva devant chez le Brahmane Devahita et s’y tint silencieusement.
这时，提婆比多婆罗门正在厅堂中理发，看到尊者优波摩那站在门外，就问道：
À ce moment-là, le Brahmane Devahita était en train de se faire couper les cheveux dans le salon. Voyant le Vénérable Upavana debout en dehors de chez lui, il demanda :
「外面这位穿长袍的出家尊者，你默默地站在门外，要乞讨什么吗？」
« Vénérable moine vêtu d’une robe, qui se tient silencieusement derrière la porte, que voulez-vous demander ? »
「住在芒果园的阿罗汉、善逝，受了风寒，背痛得厉害，你有治疗的热水或药物可以施舍吗？」
« L’arhat, Sugata (Bien-allé) qui habite le verger de manguiers est affecté par les vents, ayant de violentes douleurs au dos. Avez-vous de l’eau chaude ou des médicaments à offrir ? »
听尊者优波摩那这么说，提婆比多婆罗门就布施了一满铃的酥、一瓶油、一瓶石蜜，并且差人担了热水，随尊者优波摩那到世尊的住处。尊者优波摩那以油为佛陀涂身，再以热水泡洗，然后以温水调和酥蜜饮下。有了这样的处置，世尊的风寒与背痛，就缓和下来了。
Suite à ce qu’il venait d’apprendre du Vénérable Upavana, le Brahmane Devahita fit l’aumône d’une pleine clochette de beurre, une bouteille d’huile, une bouteille de mélasse et ordonna à un homme de suivre le Vénérable Upavana avec une palanche chargée d’eau chaude jusqu’à la résidence du Buddha. Le Vénérable Upavana massa le corps du Bouddha avec de l’huile, le baigna dans de l’eau chaude et lui fit avaler une boisson faite d’eau tiède et de mélasse. Après un tel traitement, la maladie du Bouddha fut calmée.
隔天一早，提婆比多婆罗门来探望佛陀。
Le lendemain matin, le Brahmane Devahita vint rendre visite au Bouddha.
一番问候寒暄后，佛陀问：
Après les salutations, le Bouddha demanda :
「婆罗门！你们怎样修婆罗门法呢？例如，布施什么人可以获得大果报？在什么时机布施，布施什么东西，才是殊胜的福田？」
« Brahmane ! Comment pratiquez-vous la loi brahmanique ? En faisant l’aumône à qui peut-on récolter de grands fruits? Une aumône de quoi et à quelle occasion consiste-t-elle en un champ de bonheur (punyaksetra) particulièrement excellent? »
「瞿昙！我们婆罗门最有成就的圣者，称为三明婆罗门。要成为三明婆罗门有三个条件：是博记多闻的好老师、有纯正的婆罗门血统、相貌端正。能布施三明婆罗门的人，可以获得大果报，而随时布施饮食与衣物，就是最殊胜的福田。」
« Gotama ! Le plus accompli des sages Brahmanes est appelé le Brahmane aux Trois consciences. Il faut remplir trois conditions pour devenir un Brahmane aux Trois consciences : être un bon enseignant avec une grande capacité de rétention des connaissances et bien informé, avoir un sang de Brahmane pur, et être doté d’une physionomie digne. Ceux qui ont la chance de faire l’aumône à un Brahmane aux Trois consciences pourront récolter des grands fruits. Une aumône à tout moment de nourriture et d’habits consiste en un champ de bonheur le plus particulièrement excellent. »
接着，提婆比多婆罗门反过来问佛陀说：
Puis, le Brahmane Devahita demanda au Bouddha en échange :
「瞿昙！你认为怎样才是真正的婆罗门？如何才是三明成就？布施什么人可以获得大果报？怎样才是布施的适当时机？怎样布施才是殊胜的福田？」
« Gotama ! Quels sont d’après vous les critères qui font un véritable Brahmane ? Qu’est-ce qui constitue la réalisation des Trois consciences ? En faisant une aumône à qui pourrait-on récolter de grands fruits ? Quel est le moment propice à une aumône ? Une aumône de quelle manière consiste-t-elle en un champ de bonheur particulièrement excellent ? »
「婆罗门！善知解脱，解脱一切贪的人，才是真正的婆罗门。得三世了然的宿命通、能见诸趣众生的天眼通、断尽烦恼的漏尽通之人，是成就三明的圣者。能随时布施这样的圣者，有最大的果报，是最殊胜的福田。」
« Brahmane ! Celui qui sait bien comment libérer et qui libère toutes les personnes avides est un véritable Brahmane. Un sage accompli à Trois consciences est celui qui a acquis le pouvoir surnaturel de la compréhension des vies antérieures, le pouvoir surnaturel des yeux divins à travers lesquels il peut observer le passage complet des êtres doués de sens par les six destinées et le pouvoir de l’extinction de la contamination, par lequel il éteint complètement toutes les afflictions des trois royaumes et n’y est donc plus soumis à la renaissance. Celui qui est capable de faire l’aumône à tout moment à un sage pareil récoltera les plus grands fruits et constitue le champ de bonheur le plus excellent. »
按语：
Commentaires du rédacteur :
一、本则故事取材自《相应部第七相应第一三经》、《杂阿含第一一八一经》、《别译杂阿含第九五经》。
1. Le présent récit est extrait du 13e discours court du 7e groupe (sacca) du Samyutta-Nikāya, du 1181e discours court du Saṃyuktāgama, et du 95e discours court de la Traduction chinoise du Saṃyuktāgama.
二、在《阿含经》中，多处记载着佛陀有背痛的痼疾，这是人间佛陀的模样，正是解脱圣者也有「身苦」的例证。可是，后来渐渐出现了理想的佛陀观，说佛陀是一切圆满者，身体当然也是圆满的，怎么会生病需要吃药呢？于是，将佛陀吃药解说为是示现的，其用意是为了会生病的一般人，教化他们应当吃药的（参考《摩诃僧祇律》，大正藏二二册四八一页上）。甚至，「大众系的说大空宗以为：佛示现身相，其实佛在兜率天上，所以也不说法，说法是佛的化现。」（印顺法师《印度佛教思想史》第六二页）这样的佛陀观，离《阿含经》所记载的人间佛陀，差距多么大啊！
2. Le soutra Agama a mentionné à maintes reprises les douleurs chroniques du dos subies par le Bouddha, reflétant la forme physique du Bouddha dans la vie humaine, et fournissant la preuve qu’un sage libéré connaît également la « souffrance corporelle ». Cependant, une conception idéale du Bouddha a émergé plus tard, indiquant que le Bouddha est une existence en qui tout est accompli. Alors comment un corps parfaitement accompli peut-il tomber malade et avoir besoin de prendre des médicaments ? De ce fait, certains expliquent que la médication du Bouddha est à titre illustratif, ayant pour but d’instruire les gens ordinaires qui sont susceptibles de tomber malades, de leur apprendre à se soigner par des médicaments en cas de maladie (voir Mahasangha-vinaya, Taishozo Vol. 22, p. 481a). Même « l’école du Māhasuññavādin de la secte du Mahāsāṃghika croit que lorsque le Bouddha manifeste son apparence physique, il se trouve en fait dans le Ciel Tushita et n’enseigne donc pas le Dharma. Celui qui enseigne le Dharma est son avatar qui se manifeste en réponse à la nécessité d’instruire les êtres doués de sens. » (L'histoire de l'idéologie bouddhiste en Inde, le Vénérable Yin Shun, p. 62) Une telle conception du Bouddha est tellement loin de celle du Bouddha d’ici-bas décrit dans le soutra Agama.
三、佛陀为何会有背痛的痼疾？有些律典以「本生」、「因缘」的格式，解说这是佛陀长远以前过去生的业力所致。这种说法，对毫无宿命通的一般人来说，是无法辨别的，只能存于信仰中。《相应部第七相应第一三经》的英译本批注中，说佛陀背痛的痼疾，是缘于六年苦行中的伤害，这是比较容易以一般常人的经验来理解的。佛陀在六年苦行中，曾有一段时间「日食一麻」，导致色身十分瘦弱（参考故事第二〈佛陀的修学历程〉），可推见这六年间，佛陀对色身的保养是如何地缺乏了，若说因此而种下背痛的病根，其可能性是很高的。
3. Pourquoi le Bouddha souffre-t-il d’une douleur chronique au niveau du dos ? Basés sur les théories telles que « Jātakas (vies antérieures) » et « nidāna (causes et conditions) », certains écrits expliquent que cela est dû au karma accumulé au cours de longues vies précédentes du Bouddha. Pour les gens ordinaires qui sont dépourvus de pouvoir surnaturel de la compréhension des vies antérieures, il est impossible de vérifier cette hypothèse, celle-ci ne peut subsister que dans leur croyance. Les notes de la version en anglais du 13e discours court du 7e groupe (sacca) du Samyutta-Nikāya indiquent que le mal dorsal chronique du Bouddha a été causé par la lésion résultant de la pratique de l’austérité durant six ans, ce qui est plus facile à comprendre en se référant à l’expérience commune des gens ordinaires. Au cours de ces six ans de pratique de l’austérité, le Bouddha « n’a pris qu’une graine de sésame par jour » pendant une longue période, entraînant un affaiblissement sévère de son corps physique (voir le deuxième récit intitulé Le parcours de l'étude du Bouddha). On peut en déduire à quel point le Bouddha a mal conservé son corps physique durant ces six ans. Il est donc fort probable que c’est en cela que les douleurs dorsales du Bouddha ont trouvé leurs racines.
四、从佛陀与提婆比多婆罗门对「三明」的认定不同，也可以辨别佛法与婆罗门法之间的若干差异了。
4. À travers les définitions divergentes qu’accordent le Bouddha et le Brahmane Devahita aux « Trois consciences », on peut discerner plusieurs différences entre le Dharma et la loi brahmanique.
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