【健康】“哀悼”是一个心理过程

每个家庭成员在此过程中依照他们和亡故亲人的关系，及其在整个家族中的地位重新归位。每个家庭成员各自承载着不同程度的悲伤，比如爷爷的去世，孙女哀伤失去最疼爱她的爷爷，儿子悲伤失去了榜样般的严父，女儿悲伤慈父的一去不返，奶奶百感交集终身伴侣的丧失，丧葬礼仪允许他们消化悲伤，在一种集体模式中追忆过去，面对死亡现实，从而在“白喜事”结束后重新开启未来。

比如哭丧，象征性地以放声大哭抛出死者，接受着分离。这种丧葬礼仪借助家庭的支托，每个人不以孤立的姿态，而是在其家庭结构中得到疏解悲伤的可能性。白喜事，不只是吃吃喝喝一聚而散，而是标注哀悼仪式的告一段落，更确切地说是仪式性集体哀悼告一段落，大家庆祝互相的支持和共同的分担，对包含亡者的过去划上句号，相互鼓励节哀，并积极面对生活的下一章节。

当然，涉及个体的哀悼，只有取决于每个人各自的心理运作了。集体式哀悼以文化的程式给予个体定位和支撑，但每个人化解哀悼的过程和能力因人而异，因其与亡者的关系和亡者在其心理结构中代表的因素而决定。也许面对同样的亲人或挚爱丧失，有人的终身郁结，有人的貌似度过难关却在其它生活细节上表现出不适或症状，有的人可以超越并建立新的具有积极意义的关系等等。

相对于中国式哀悼，西方基督教文化下的哀悼仪式从程式上来说，忏悔、弥撒到下葬非常简洁快速。随着宗教成分的消减，非宗教的葬礼更加简洁。也许正是这种集体仪式上的简化，西方发明的心理学非常钻研“哀悼”的重要性。事实上，“哀悼”运作是每个个体必经的心理过程。正是在这个意义上，中国文化中的家族包容性，某种程度上突现了集体仪式有利的一面，而掩盖了个体承受中晦暗的一面。每个人的心理能量更多投注在集体编码中，投注在现实中的他人参照中，于是构筑个人的能量就会相对被屏蔽。

随着中国传统家庭结构模式的解体，婚姻和家庭形式的多样化，在西方文化引领的现代性的冲击下，及与之呼应融合下，个体的存在状态和个体的心理境况被提上日程。比如单亲家庭中的孩子，如何从单一的家庭关系出发构筑多样的人际关系？ 出生在法国或幼年来到法国的孩子和青少年，如何在一种悖论性的衔接中，即在代表中国文化的父母辈和代表外部现实的法国文化之间，找到自己的立足点？这都涉及到心理构建和心理功能的立足点。

比如某些留学生或出国打工者，异国不适应性或语言文化障碍可以激起很大的心理波动或身心疾病，那么他与祖国或家庭的分离也许不是不值得重新消化的内容，而这样的分离可以还原到其早年心理构筑中的薄弱点。因此，“哀悼”的运作，对“哀悼”的心理工作，集体仪式有文化的抚慰作用，个人心理的关口和情结也不可忽视。                                                                              

（编辑：鲁佳）